Según Zeiders, ambas técnicas podrían recuperar estructuras cerebrales dañadas por neurotoxinas o por el paso del tiempo.
La neuroteología es una nueva rama de la ciencia que promete interesantes descubrimientos. Desarrollada gracias a las últimas tecnologías, que permiten explorar la actividad del cerebro en pleno funcionamiento, ha demostrado, por ejemplo, que la meditación y la oración pueden modificar la estructura del cerebro. El psicólogo Charles Zeiders ha publicado en la revista The Global Spiral un artículo en el que repasa la historia de la neuroteología y le augura un futuro prometedor: esta ciencia demostrará que la meditación y la oración mejoran la capacidad del cerebro para oponerse a los procesos de enfermedad o que podrían invertir la degradación del cerebro, propia de la edad.
Yaiza Martínez
El psicólogo Charles Zeiders, director clínico del Christian Counseling and Therapy Associates de Estados Unidos, explica en un artículo aparecido en la revista The Global Spiral, del Instituto Metanexus, lo que es la neuroteología, también conocida como bioteología o neurociencia espiritual.
La neuroteología, escribe Zeiders, es una nueva ciencia que explora cómo los estados del cerebro y del sistema nervioso pueden crear o relacionarse con la vivencia de la experiencia religiosa.
Estas exploraciones han sido posibles gracias a las nuevas tecnologías, y están ayudando a pensadores interdisciplinarios a desarrollar una teología basada en la ciencia, que permita comprender, por ejemplo, la relación entre fe y salud.
Fe y beneficios
El origen de la neuroteología se encuentra en los trabajos de Herbert Benson, un cardiólogo de la Harvard Medical School que estudió a fondo el papel que el sistema nervioso autónomo juega en el proceso de la enfermedad humana.
Benson estableció que el sistema de respuesta al estrés afecta a todo el sistema nervioso. Además, hizo otro interesante descubrimiento: que la meditación con mantras ayuda a relajar el sistema nervioso, a rebajar la presión arterial, a mejorar la salud del corazón, a prolongar la vida, además de dar felicidad y de generar el sentimiento de estar más cerca de una entidad trascendente, entre otras ventajas.
Tras años de investigación, Benson descubrió, por otro, lado que las personas que practicaban la meditación como una forma de oración tendían a tener más salud que aquéllas que la practicaban como mero vehículo de consecución de beneficios fisiológicos y físicos, explica Zeiders.
La creencia en Dios mientras se estimulaba el sistema nervioso parasimpático (que es parte del sistema nervioso autónomo) mediante la meditación basada en la fe, suponía mayores beneficios para mente y cuerpo que la meditación agnóstica o médica, estableció Benson.
Otros estudios posteriores, se han centrado también en analizar la relación entre oración y salud.
Neuroteología y tecnología
El rumbo tomado por la neuroteología ha venido determinado por los últimos avances tecnológicos, señala Zeiders. Las tecnologías han ampliado la capacidad humana de estudiar cómo el cerebro responde a las experiencias y actitudes religiosas.
En 2001, por ejemplo, los científicos Newberg, D’Aquili y Rouse escribieron un libro sobre los resultados de la exploración con neuroimágenes del cerebro de monjes tibetanos y franciscanos.
Con ellas, los investigadores descubrieron que en la cumbre de la oración, ambos grupos de meditadores experimentaban un incremento del fluido sanguíneo en los lóbulos frontales del cerebro, y una disminución del flujo sanguíneo en los lóbulos parietales.
Por otro lado, durante una experiencia de trascendencia, los cerebros de los monjes mostraron un alto grado de flujo sanguíneo en las áreas del cerebro relacionadas con la atención, pero un bajo grado de fluidos en la áreas neuronales que conectan la mente con el cuerpo.
Este método de estudio de la experiencia religiosa permitió comprender estados subjetivos de conciencia a través de la actividad cerebral. Por tanto, han conectado la experiencia espiritual con la neurología.
Nuevas direcciones de investigación
Según Zeiders, los estudios realizados en los últimos años por la investigadora Sara Lazar, del departamento de psiquiatría de la Universidad de Harvard, podrían indicar el tipo de descubrimientos que cabe esperar de la neuroteología en los próximos años.
Lazar y sus colaboradores analizaron con tomografía por resonancia magnética (IRM), que es una técnica que utiliza el fenómeno de la resonancia magnética para obtener información sobre la estructura y composición del cerebro, a budistas que practicaban la meditación vipassana, que consiste en una técnica de auto-discernimiento basada en la observación de la mente y de la materia.
Así, pudieron relacionar la práctica de este tipo de meditación con un incremento del grosor cortical del cerebro. Por otro lado, se ha demostrado con procedimientos semejantes que personas que practican otras técnicas de meditación poseen una corteza más gruesa que las personas que no la practican.
Futuros estudios podrían demostrar que diversos tipos de meditación y de oración mejoran la capacidad del cerebro de oponerse a los procesos de enfermedad. Por otro lado, también podría llegarse a demostrar que ambas técnicas de recogimiento resultan útiles para retrasar e incluso invertir la degradación cerebral propia de la edad.
Asimismo, quizá se constate que la meditación y la oración podrían aumentar partes del cerebro que hayan sido menguadas como consecuencia de las neurotoxinas que conlleva el consumo de sustancias químicas.
Estos hallazgos serán sin duda fruto del enorme interés que esta rama científica despierta cada vez más entre los especialistas, Nuevos estudios amplían el conocimiento de la experiencia religiosa.
Óscar Castro García
La neuroteología es una nueva rama de la ciencia que promete interesantes descubrimientos. Desarrollada gracias a las últimas tecnologías, que permiten explorar la actividad del cerebro en pleno funcionamiento, ha demostrado, por ejemplo, que la meditación y la oración pueden modificar la estructura del cerebro. El psicólogo Charles Zeiders ha publicado en la revista The Global Spiral un artículo en el que repasa la historia de la neuroteología y le augura un futuro prometedor: esta ciencia demostrará que la meditación y la oración mejoran la capacidad del cerebro para oponerse a los procesos de enfermedad o que podrían invertir la degradación del cerebro, propia de la edad.
Yaiza Martínez
El psicólogo Charles Zeiders, director clínico del Christian Counseling and Therapy Associates de Estados Unidos, explica en un artículo aparecido en la revista The Global Spiral, del Instituto Metanexus, lo que es la neuroteología, también conocida como bioteología o neurociencia espiritual.
La neuroteología, escribe Zeiders, es una nueva ciencia que explora cómo los estados del cerebro y del sistema nervioso pueden crear o relacionarse con la vivencia de la experiencia religiosa.
Estas exploraciones han sido posibles gracias a las nuevas tecnologías, y están ayudando a pensadores interdisciplinarios a desarrollar una teología basada en la ciencia, que permita comprender, por ejemplo, la relación entre fe y salud.
Fe y beneficios
El origen de la neuroteología se encuentra en los trabajos de Herbert Benson, un cardiólogo de la Harvard Medical School que estudió a fondo el papel que el sistema nervioso autónomo juega en el proceso de la enfermedad humana.
Benson estableció que el sistema de respuesta al estrés afecta a todo el sistema nervioso. Además, hizo otro interesante descubrimiento: que la meditación con mantras ayuda a relajar el sistema nervioso, a rebajar la presión arterial, a mejorar la salud del corazón, a prolongar la vida, además de dar felicidad y de generar el sentimiento de estar más cerca de una entidad trascendente, entre otras ventajas.
Tras años de investigación, Benson descubrió, por otro, lado que las personas que practicaban la meditación como una forma de oración tendían a tener más salud que aquéllas que la practicaban como mero vehículo de consecución de beneficios fisiológicos y físicos, explica Zeiders.
La creencia en Dios mientras se estimulaba el sistema nervioso parasimpático (que es parte del sistema nervioso autónomo) mediante la meditación basada en la fe, suponía mayores beneficios para mente y cuerpo que la meditación agnóstica o médica, estableció Benson.
Otros estudios posteriores, se han centrado también en analizar la relación entre oración y salud.
Neuroteología y tecnología
El rumbo tomado por la neuroteología ha venido determinado por los últimos avances tecnológicos, señala Zeiders. Las tecnologías han ampliado la capacidad humana de estudiar cómo el cerebro responde a las experiencias y actitudes religiosas.
En 2001, por ejemplo, los científicos Newberg, D’Aquili y Rouse escribieron un libro sobre los resultados de la exploración con neuroimágenes del cerebro de monjes tibetanos y franciscanos.
Con ellas, los investigadores descubrieron que en la cumbre de la oración, ambos grupos de meditadores experimentaban un incremento del fluido sanguíneo en los lóbulos frontales del cerebro, y una disminución del flujo sanguíneo en los lóbulos parietales.
Por otro lado, durante una experiencia de trascendencia, los cerebros de los monjes mostraron un alto grado de flujo sanguíneo en las áreas del cerebro relacionadas con la atención, pero un bajo grado de fluidos en la áreas neuronales que conectan la mente con el cuerpo.
Este método de estudio de la experiencia religiosa permitió comprender estados subjetivos de conciencia a través de la actividad cerebral. Por tanto, han conectado la experiencia espiritual con la neurología.
Nuevas direcciones de investigación
Según Zeiders, los estudios realizados en los últimos años por la investigadora Sara Lazar, del departamento de psiquiatría de la Universidad de Harvard, podrían indicar el tipo de descubrimientos que cabe esperar de la neuroteología en los próximos años.
Lazar y sus colaboradores analizaron con tomografía por resonancia magnética (IRM), que es una técnica que utiliza el fenómeno de la resonancia magnética para obtener información sobre la estructura y composición del cerebro, a budistas que practicaban la meditación vipassana, que consiste en una técnica de auto-discernimiento basada en la observación de la mente y de la materia.
Así, pudieron relacionar la práctica de este tipo de meditación con un incremento del grosor cortical del cerebro. Por otro lado, se ha demostrado con procedimientos semejantes que personas que practican otras técnicas de meditación poseen una corteza más gruesa que las personas que no la practican.
Futuros estudios podrían demostrar que diversos tipos de meditación y de oración mejoran la capacidad del cerebro de oponerse a los procesos de enfermedad. Por otro lado, también podría llegarse a demostrar que ambas técnicas de recogimiento resultan útiles para retrasar e incluso invertir la degradación cerebral propia de la edad.
Asimismo, quizá se constate que la meditación y la oración podrían aumentar partes del cerebro que hayan sido menguadas como consecuencia de las neurotoxinas que conlleva el consumo de sustancias químicas.
Estos hallazgos serán sin duda fruto del enorme interés que esta rama científica despierta cada vez más entre los especialistas, Nuevos estudios amplían el conocimiento de la experiencia religiosa.
Óscar Castro García
Un campo interesante, y parece que lo mejor está por llegar debido a la juventud de la disciplina. Un saludo,
ResponderEliminarPablo
creo que estos estudios ayudan a ir generando un nuevo paradigma científico y religioso,en el que espiritualidad y ciencia no se ven como enenmigas sino como complementarias.
ResponderEliminarun saludo también para ti.
El problema de la ciencia aunque se vista de Seda_teología, es que mona se queda, de la misma manera que la religión, pues se tiene que pasar de la investigación diferida a la experiencia directa. De que sirve un religioso o un científico con información de segunda mano a través ya sea de una maquina microscopio o de una creencia si el investigador no obtiene la información por si mismo?. Esa información siempre acabara manipulada por los intereses ya sean científicos o religiosos, y prueba de ella es el rimbombante titulo de "Ciencia Neuro_teológica", pues un ateo podría meditar y no por ello necesitar una teología y sin embargo estar mucho mas enterado por su experiencia directa que el científico o el religioso. No es la bata ni el habito ni el titulo lo que hace al monje o al científico, si no la experiencia directa mas cerca del postulado chamanico que solo ejerce de medico_religioso una vez se ha curado a si mismo, ese y no otro es la verdadera titilación que ofrece la vida, y se le puede ofrecer al prójimo. La meditación y la oración no necesitan a un Dios, por lo tanto lo de teología dejémoslo en suspenso meciéndose a la espera de su corroboración personal y privada, no es traspolable salvo a los intereses de alguna organización.
ResponderEliminarUn saludo Jose de Juan Manuel
Juan Manuel, no estoy de acuerdo con un montón de puntos de tu mensaje. Por ejemplo, es sabido por la mayoría que la ciencia y la religión son campos distintos con vías de conocimiento distintas, pero no por ello hay que despreciar que se tiendan puentes entre una y otra. Al contrario. Además se está viendo que estos puentes son posibles y fructifican. Lo de que la información siempre queda manipulada por intereses científicos o religiosos es una visión bastante negativa de la realidad, que no comparto, si bien si creo que hay que estar siempre con un ojo alerta.
ResponderEliminarLa meditación no necesita a Dios para ser meditación (no sé si estoy seguro de poder decir lo mismo de la oración) pero yo encuentro muy apropiado el nombre de neuroteología para la nueva disciplina y no veo las incompatibilidad y enrevesamientos que transmites tu en tu mensaje.
Un saludo,
Pablo
Vayamos por orden Pablo. El investigador científico puede observar a través de unos aparatos el comportamiento cerebral y los beneficios globales en el cuerpo humano de un meditador. Un meditador puede bien ser un monje o un ilustrado obrero de la construcción sin ninguna vinculación o vocación religiosa, por tanto desde el punto de vista del científico y sus beneficios están dentro del campo de la conciencia pero no de la "Teología". Se hace evidente que el titulo rimbombante de Ciencia Neuro_teológica no puede ser una especialidad en exclusiva solo para monjes, con lo cual no entiendo en donde reside tu desacuerdo.
ResponderEliminarEn segundo lugar hago hincapié en la creencia del creyente en Dios, donde la creencia es una hipótesis no demostrada a el mismo, y la unifico con la del científico en tan en cuanto el Neurólogo_teólogo científico tampoco a podido demostrarse a si mismo lo que los aparatos dictaminan como beneficioso, es decir investigar científicamente no puede ser una información de segunda mano a imagen y semejanza de la creencia, por tanto subrayo que antes de denominarse investigador tiene que tener una amplia experiencia meditativa.
En tercer lugar el estudio de la conciencia y sus estados no tiene nada que ver con la religión, por que en ultima instancia los estados meditativos nos hablan de "Unidad" y no de un Dios bíblico o de un comportamiento cristiano.
Por ultimo esta la manipulación por parte de la organización religiosa de querer adueñarse mediante el termino "Teologal" del estudio de la conciencia.
Esta claro que la oración es un instrumento que puede llevar al mismo lugar que la meditación clásica, pero como herramienta es necesaria solo en la medida de la idiosincrasia del individuo y su cultura, pero ambas llevan al mismo lugar, y sin llegan al mismo objetivo no pueden identificarse de manera diferente por el uso de la herramienta, y es en ese punto donde puede surgir la manipulación, lo que ocurre que en este articulo el titulo de "Ciencia Neuro_teológica es de por si un absurdo, que pinta la teología en todo esto?, es un puente adulterado. Recuerda que la en vía Zen o Budista no existe ni dioses ni Dios, por que es una filosofía, pero yo no soy budista, ni practico "Zen" ni soy religioso, pero si meditador, y en los estados de conciencia de unidad no aparece "Dios" por ningún lugar, a mi, en mi propia experiencia. Sin que eso quite que pueda ser creyente o una persona espiritual.
Un cordial saludo Pablo.
Juan Manuel
Sigo sin estar de acuerdo contigo Juan Manuel. Efectivamente, la meditación puede tomar una cariz trascendente o religioso o no tomarlo. Entiendo que la neuroteología investigará como objeto de investigación la primera opción, como aparece claramente en el artículo en el que los sujetos de investigación son monjes tibetanos y franciscanos. En el caso de tomar la meditación no religiosa como objeto de investigación, quizá sería más propio hablar de neuropsicología. Así que sigo sin encontrar rimbonbante o manipulador la denominación de neuroteología, que personalmente considero adecuada, y que no creo, como tú dices, que sea exclusiva de monjes, sino que también se podrá ampliar a creyentes, sacerdotes etc.
ResponderEliminarDiscrepo en lo de que para ser investigador neuroteólogo haya que tener experiencia meditativa, aunque posiblemente si que fuese deseable. Sin embargo, el no tener experiencia probablemente garantice cierta neutralidad e inocencia a la hora de emprender la investigación y analizar los resultados.
En el tercer punto tampoco comulgo con lo que dices. Yo desconozco hasta que punto están relacionados la religión y los estados de conciencia, aunque me consta que en varias fuentes estrechan bastante este vínculo que tu separas en tu comentario. Tampoco creo que en la meditación oriental no se hable del mismo Dios o experiencia mística que en el cristianismo, aunque de esto no estoy muy seguro, de lo que si que lo estoy es que en ambos casos nos hallamos ante algo trascedente, absoluto, por lo que el camino religioso es imprescindible.
No veo manipulación ni deseo de adueñarse de nada, no sé si será sacar las cosas un poco de quicio. Desde mis humildes conocimientos, creo que la conciencia puede ser vivida y estudiada a varios niveles, uno de ellos trascendente o religioso, en donde la neuroteología tendría su campo de investigación. El resto de niveles quizá correspondiesen a la neuropsicología, como apunté anteriormente.
Del último párrafo no comprendo todo lo que dices. No creo que se trate de un puente adulterado. Tampoco creo que porque en tu experiencia meditativa no veas a Dios por ninguna parte sea motivo suficiente para pasar por alto que muchos meditadores si que lo toman como un camino religioso de unión o conocimiento de la divinidad. Por lo tanto, objeto de interés de la nueva disciplina científica llamada neuroteología.
Saludos,
Pablo
Queridos Pablo Y Juan:
ResponderEliminarOs agradezco este debate tan interesante y que os hayais animado a compartir vuestros puntos de vista, a mí al menos me enriquece ver que hay diversidad de perspectivas y que es un tema que cada día interesa más, posiblemente aún es un joven camino este de la ciencia que se interesa por estos asuntos y deba ir matizando, a mí me parece interesante que al menos se interese, habrá que ir poco a poco matizando a base de los errores, que es como más aprende la ciencia (y cualquiera ¡no?).
un abrazo a ambos.
José Antonio.
Pues es obvio Pablo que si un Neurólogo no ha cortado la brecha de la propia barrera trascendente y observa desde la neutralidad en lo único que puede posar sus afirmaciones son en los datos que aporta una maquina con cables, ya me dirás entonces donde esta la teología y la trascendencia. Si no esta en la maquina ni en el científico quedara en manos del paciente su interpretación . El análisis de los datos al ser neutrales no pueden adjudicarse por tanto a una teología. Hola soy científico Neuroteologo pero no tengo ni idea de teología ni trascendencia pero me atrevo a interpretar los datos a niveles religiosos. Por "Dios " Pablo es de cajón que es una imposibilidad por muy deseable que te parezca.
ResponderEliminarSi tu hablas con un Monje Zen o un iluminado vedanta advaita caerás en la cuenta que la primacía del "Si mismo" corresponde a la conciencia sin objeto, es decir para que aparezca la "Unidad" ha de desaparecer la identidad del individuo que es donde subyace la separación, en tanto en cuanto el observador es decir el creyente, el que tiene fe, el que busca a "Dios", el ser espiritual, el obrero de la construcción ha de volatilizarse, desparecer, no hay alma solo conciencia prístina. Por eso la manipulación esta dada por la organización religiosa que es de carácter occidental que no entiende que no hay nadie que encuentre a "Dios" si no que es la conciencia la que se encuentra a si misma.
La persona desaparece (Ramesh Balsekar)
*
No eres la mente. Es axiomático que el perceptor no puede ser lo percibido. Puedes percibir tu cuerpo, por lo tanto, no eres el cuerpo. Puedes percibir tus pensamientos; por lo tanto, no eres la mente. Eso que no puede ser percibido ni concebido es lo que tú ERES.
Si un individuo se considera iluminado, no lo está. La condición previa de la iluminación es que el «yo» individual autoidentificado haya sido aniquilado. Ningún «yo» individual, ningún fenómeno individual, se ha iluminado nunca. Cuando uno despierta de su existencia de ensueño, la persona desaparece, simultáneamente con todos los demás fenómenos.
La realización del ser no implica ningún esfuerzo. Lo que estás tratando de encontrar es lo que ya eres. La iluminación es el vacío total de la mente. No hay nada que puedas hacer para obtenerla. Cualquier esfuerzo que intentes solamente se convertirá en un obstáculo para llegar a ella.
Pero si dejas esa inútil conceptualización, serás lo que eres y lo que siempre has sido. Ver la realidad no implica, simplemente, un cambio en la dirección de tu visión sino un cambio en su mismo centro en el cual el propio espectador desaparece.
Ramesh S. Balsekar
Y esto Pablo es la esencia de la trascendencia desde el estado meditativo, el que no hay nadie que pueda manipular nada, ni pueda decir yo he visto a Dios, ya que desde esa óptica "Dios" eres tu. O mejor dicho la "Conciencia" que se estudia a si misma y se encuentra mandando a paseo al teólogo. esto es intransferible e individual, no se puede dejar en manos de una segunda opinion, moraleja hablemos de la Cencia de la Neuro:Conciencia, por que llamarla Teologica es adulterarla desde su base o raiz.
Un saludo
Juan Manuel
Hola Jose Antonio. Es enriquecedor pormenorizar en un debate sobre un tema interesante como éste. Uno descubre las opiniones de los demás y matiza y descubre al mismo tiempo la suya propia.
ResponderEliminarHola Juan Manuel. De entrada una persona que se califique como neuroteólogo ha de saber tanto de neurología como de teología para llevar a cabo su trabajo. Creo que cometes un error al plantear la necesidad de que un neuroteólogo haya tenido experiencia directa meditativa o religiosa. A mi parecer, aunque, insisto, quizá esto sea deseable, sería suficiente con que conociese teóricamente los fundamentos de la teología y la práctica religiosa para poder relacionarlos con la neurología y la salud psíquica. Es decir, veo perfectamente posible un estudio neuroteológico sobre el desarrollo de las zonas del cortex cerebral implicadas en la atención a partir de una práctica de meditación, o el crecimiento neuronal de un nódulo involucrado en la compasión a partir de una práctica de oración. Y creo que para ello "una máquina con cables", unas directrices y el sujeto de investigación son condiciones suficientes; no tanto que el investigador sea un iluminado, ni tan siquiera una persona religiosa.
Bueno, veo que a medida que debatimos vamos precisando un poco más nuestras diferencias. En esta ocasión, tu último mensaje trata más detalladamente las diferencias entre el camino de la conciencia y el camino religioso. Yo la verdad que no sé mucho sobre este asunto, pero tampoco me queda muy clara tu opinión al respecto, aunque si entreveo que diferencias claramente entre la práctica meditativa de la conciencia y la religiosidad occidental, por decirlo de algún modo. ¡Esto daría para otro hilo de discusión tan vasto o más que éste!.
Y por úlitmo, insisto con que no veo problema en la denominación de neuroteología a lo que es neuroteología. Creo que estas liando las cosas innecesariamente. ¿Por qué no llamar neuroteología a la disciplina científica que estudia temas en los que confluyen ambas? ¿Por qué te empeñas en negarlo o verlo como adulterado y proponiendo otro tipo de denominaciones como neuroconcienciología, que serían cosas distintas? Creo que tu opinión al respecto parte de un error de delimitación y precisión en las definiciones, lo que hace difícil entender íntegramente el mensaje que pretendes transmitir.
Un saludo,
Pablo
Por que para ser un supuesto Neuro_teólogo como bien indica el termino bautizado por Aldous Huxley necesita por un lado la capacitación de neurólogo y teólogo, cosa que no son los que se dedican y presentan el estudio de los estados meditativos u oración del monje o creyente aportando exclusivamente datos meramente científicos sin cuantificar ni desarrollar ninguna teología sobre los mismos. El termino es prestado por un señor que era escritor filosofo y anarquista que se lo invento, por tanto como especialidad es inexistente. Te invito Pablo a que me presentes al supuesto Neurólogo teólogo.
ResponderEliminarUn saludo
Juan Manuel
Saludos José Antonio.
ResponderEliminarDespués de leer la noticia de tu entrada sobre la disciplina de la Neuroteología, que desconozco completamente, me preguntaba si ésta aportará algo a la epiritualidad como tal, más allá de los debates que pueda suscitar o el uso que se haga de ello para despertar interés en los medios periodísticos, quedando todo ello como algo anecdótico pero sin enriquezer a lo que verdaderamnte importa. Plantéo esto desde mi ignorancia.
Un saludo también para los participantes comentadores.
Bueno Juan Manuel, sería la cuarta vez que digo que discrepo en torno a la denominación de neuroteología como disciplina científica; ya he expresado varias veces que la considero apropiada y que no creo que haya que ser experto en ambas disciplinas, sino más bien experto en una e interesado o conocedor de la otra. Tampoco veo consistente este último argumento que das sobre el origen del término, que parece ser viene de Huxley, y la supuesta imposibilidad por lo tanto de que se constituya como disciplina científica. No entiendo de donde sacas esa conclusión.
ResponderEliminarHola Jan. Yo, que ni entiendo mucho ni soy especialmente fan de la neuroteología, creo que si podrá aportar y de hecho creo que ha aportado ya cosas interesantes a la espiritualidad como tal. De entrada, ya he oído en varios foros como argumento en favor de la práctica religiosa o meditativa el apoyo empírico de estas investigaciones. También creo que podrá ayudar a comprender y poner de manifiesto algunos cambios cognitivos, emocionales y comportamentales que tienen lugar cuando la espiritualidad de una persona florece en su vida. Finalmente, como dije en un comentario anterior, es un puente muy directo y necesario entre dos campos que en muchas ocasiones se han visto distanciados, como son la ciencia y la religión. Afortunadamente, parece que en los últimos tiempos e incluso con este último Papa, Benedicto XVI, los vientos soplan favorablemente.
Un saludo a todos,
Pablo
Pero tu Pablo estas en todo derecho de discrepar no cuatro si no cuarenta cuatro veces, cosa que me parece algo totalmente legitimo y estupendo, incluso divertido. En ningún momento lo he llevado al terreno personal, ni te he tildado de negativo u positivo, ni liante, ni enrevesado, no te he dedicado ni un solo adjetivo y me he comunicado exquisitamente.
ResponderEliminarQue mis argumentos no te convencen,... genial. Y mañana es Domingo.
* Nota..no es neurocienciologia...es "La Ciencia de la Neuro_Conciencia", una descripción que es aceptaba tanto por la Espiritualidad como por la Ciencia, cosa que no creo consiga el termino inventado "Ciencia NeuroTeologica", de eso tratan los puentes de encontrar un medio de comunicación que respete ambos puntos de vista y se desligue de los personalismos o que incline la balanza a una de las partes.
Un cordial saludo junto a un fuerte abrazo.
Juan Manuel
Si, las buenas discrepancias, cuando surjen, pueden ser enriquecedoras, legítimas y divertidas (¡hasta cierto punto!). Tampoco en ningún momento he sentido que llevases esta discusión al terreno personal ni me he sentido calificado de ninguna manera, por lo que no era necesaría esa aclaración. Sobra decir que por mi parte he actuado de la misma manera.
ResponderEliminarMañana domingo. Y al siguiente lunes. Si Dios quiere.
*En respuesta a la nota: no es neurocienciología, sino neuroconcienciología. Y lo de que "La Ciencia de la Neuro_Conciencia" sea una descripción aceptada tanto por la Espiritualidad como por la Ciencia, no sé muy bien quién o qué lleva a cabo esa aceptación o si más bien es una conclusión tuya y personal. Tampoco veo con claridad que diferencia hay entre llamarla Ciencia de la Neuroconciencia o Neuroconcienciología. Por eso también discrepo (¡una vez más!) cuando dices que te has comunicado exquisitamente. O al menos mi comprensión sobre tus mensajes no es igualmente exquisita.
Un saludo,
Pablo
Hola Jan:
ResponderEliminarCreo que la neuroteología (nombre que creo suena mejor en ingles que en español) aporta algo a la ciencia sobre todo, a la espirulidad en sí me parece que también pero de manera mucho más secundaria, como nexo para "hacer aceptable" para la mentalidad científica la espiritualidad. También puede tener sus peligros si pretende salirse de su dimensión puramente científica y convertirse en una espiritualidad, cosa que parece no pretende.
Muy interesante el debate (combate del dharma) dirían los budistas de Pablo y Juan. Gracias por animaros a compartir.
abrazos.
Me inclino por Juan, en este debate,Pablo dice no tener experiencia meditativa.
ResponderEliminarLa palabra neuro teologica, es para mi contradictoria, tal cual dice Juan.
Ya, que Dios o la experiencia del mismo, no se da en la materia, o por lo menos esa es mi experiencia en meditación, por lo que no son los nervios, ni los musculos,ni el cerebro los que tienen información trascendental.
Cuando meditamos trascendemos la materia y nos encontramos en estados de conciencia, superiores, a la propia razón acumulada en nuestras neuronas.
Un abrazo Jose Antonio, me congratulo contigo en que tengas, personas tan estupendas entrando en tu blog.
Hola M.A. ¿En cuál de mis comentarios he dicho o simplemente insinuado que no tengo experiencia meditativa?
ResponderEliminarNo comparto contigo la opinión de que la neuroteología resulte contradictoria. Si la teología es la ciencia que estudia a Dios y la experiencia religiosa, y Dios está en todas partes, y según creo, de forma especial en el interior del hombre y en el hombre mismo, ¿qué tiene de contradictorio o extraño estudiar las correlaciones que se puedan dar entre la fe o Dios y el sustrato neurológico?.
¿Es posible que la meditación, trascendental o no, repercuta en nuestra dimensión psíquica y cerebral? A mi modo de ver si, por lo que, ¿por qué no considerar interesante el estudio de esta relación?
Con lo que si estoy de acuerdo es con José Antonio cuando dices que podría ser arriesgado que la neuroteología pretendiese abarcar más allá de sus propios límites y pisar en parcelas acotadas por la vivencia espiritual.
Un saludo a todos,
Pablo
El debate de fondo José, que es,.... no olvidemos "Tender Puentes" entre Ciencia y Espiritualidad requiere una cierta sensibilidad, máxime cuando caminamos entre la pereza del creyente al que todo le va bien siempre que confirme sus postulados y enunciados basados en información de segunda mano y el cerrazón al que nos tienen acostumbrados los que promueven el pensamiento mecánico racional en un ateismo que roza la violencia irrespetuosa. Las bases son como los primeros estadios de un árbol necesitan apuntalarse con un palo clavado al suelo para que crezca en rectitud. Por tanto la ciencia avanza en un estudio basado en la "Conciencia" y sus síntomas que son palpables desde la observación neutral y con ayuda de la tecnología, eso nos permite encontrar un campo intermedio donde poder debatir y reflexionar para dar a cada cual lo que merece sin socavar sus principios, respetando a todo el mundo. Ahora bien si el árbol desde un principio se le autotitula como "Teológico" versus "Conciencia" una palabra por cierto aceptada sobretodo en la espiritualidad oriental y nada extraña para la ciencia estaremos en el buen camino. Pero si de entrada arrimamos el brasero e intentamos hacer una teología adjuntándosela al que no es teólogo si no científico y la damos por sentada como disciplina cuando es inexistente por si misma, creara desconfianza y será una prueba mas de que no hay voluntad de tender puentes si no de redirigir la información según ideas propias. Resumiendo NeuroTeologizar el estudio de los estados de conciencia es una traición al espíritu de la obra que se intenta promover.
ResponderEliminarUn saludin
Juan Manuel
Hola Juan. Creo que voy a dar por cerrada mi participación en el debate, porque en las últimas intervenciones nuestras posiciones chocan reiteradamente en dos aspectos. Según veo, el primero de ellos sería la imposibilidad, desde tu punto de vista, de estudiar repercusiones teológicas y religiosas (más allá de la conciencia) en la neurología y psicología del ser humano y el segundo, la visión que tienes de que hablar de neuroteología supondría una traición, una manipulación o una adjunción ilegítima por parte del científico que pretende hacer teología antes que ciencia. De esto último, hasta donde yo sé y he leido, no me he encontrado nada parecido, por lo que no sé si será una opinión infundada tuya.
ResponderEliminarLo dicho, respecto a estos dos hilos y habiendo aclarado nuestras opiniones diferentes, poco más podemos decir.
Un saludo,
Pablo
Hola Miguel Angel:
ResponderEliminarGracias también por dejar tu visión, creo que cuantos más puntos de vista más posibilidades tenemos de acertar y corregir lo que haya que corregir.
un abrazo a todos.
Respecto a lo que dice Pablo, de que Dios esta en todo lugar, sin dejar de ser verdad, debo de matizar, que con referencia a la "visión" del ser humano de Dios, existen lugares mas aptos que otros, y así como una puesta de Sol o la sonrisa de un niño,las estrellas en la noche o el canto de los pájaros, nos conmueven mas o menos, así mismo podemos comprobar que en estados de relajación, llevando una respiración, lenta y acompasada, ayudados por un buen mantra y sin juzgar nuestros pensamientos, sin aceptarlos ni rechazarlos,solo observando los, trascendemos esos pensamientos, que son posos de nuestra memoria intelectual y así accedemos a la comunicación trascendental, superior,divina o como queramos llamarla.
ResponderEliminarEsa comunicación, la recibimos en todo momento y lugar, pero son nuestros estados mas o menos receptivos, los que se benefician o no de esas informaciones trascendentales.
Gracias a todos a Pablo por ser posible sus afirmaciones de que ciencia y teología se junten, cosa que yo siempre he afirmado que sucederá. A Juan por defender sus ideas, de manera tan clara y brillante y en las que coincido en gran medida y a ti Jose Antonio, por ser el medio donde se producen.
Hola querido José Antonio... Primero de todo agradecerte este interesante artículo, el cual uno mismo puede comprobar con la práctica los beneficios de la experiencia meditativa... Tanto a nivel de pacificarnos como de limpiarnos en cuyo caso los efectos posteriores son más bien de alteración y toma de conciencia de los estados oscuros de nuestro pasado y subconsciente.
ResponderEliminarPero para tener paz hay que haber limpiado antes durante tiempo y tiempo... Pero nosotros no limpiamos... es DIOS, CRISTO Y EL ESPIRITU en su acción de transformación.
Estuve ya lo he explicado hace tiempo en una Terapia de Gestalt. ësta fue el puente de mi toma de conciencia de lo que aún llevaba en cima... lo cual no se había ido con la experiencia de la meditación. Pero a medida que en mi práctica me iba entreagndo a JESÚS, fue ÉL el que sanó definitivamente cantidad de memoria dolorosa vivida por mí, que no dejaba de refluír de tanto en tanto. Nosotros podemos o no estar disponibles a ser pacificados y sanados... pero es ES GRACIA la que nos lo hace.
No es nada de libros... yo esto lo he vivido... doy fe de ello.
A medida que nos abrimos a SU PRESENCIA... todo es trascendente de nuestra oscuridad... y tanto si meditamos orando, como si pedimos sanación ÉL actuará pues resucitado VIVE en la conciencia espiritual de aquéllos con FE que LE aman, LE RECONOCEN.
Abiertos... o cerrados. Ésta sería una llave de acceso a esa toma de conciencia Espiritual que en todos habita esperando ser activada para nuestro Despertar a SU PRESENCIA DE VERDADERA PAZ.
El mes de febrero estaré querido José Antonio, en una prueba de convivencia en un Monasterio de Clausura, las Contempaltivas Salesas de la Visitación de María.
Te agradecería me comunicases si conoces esta Orden.
De todas maneras, gracias por contestarme el correo anterior. Voy intentando ver cuál es SU VOLUNTAD y designio para mi Alma.
Un abrazo siempre vivo en CRISTO SALVADOR.