ESPIRITUALIDAD CAMINANTE (cristiana y ecuménica): ESPIRITUALIDAD PARA UN MUNDO EN EMERGENCIA, curso ofrecido por la Confer de 26 al 28 de febrero

lunes, 8 de febrero de 2010

ESPIRITUALIDAD PARA UN MUNDO EN EMERGENCIA, curso ofrecido por la Confer de 26 al 28 de febrero

Aquí os dejo la información sobre un curso en el que participaré con una breve intervención el sábado en una mesa con otros compañer@s, por si a algun@ le interesa.

DESCRIPCIÓN:

En medio de la trama y los hilos de la situación mundial, está emergiendo un nuevo mundo que nos urge a ir cultivando una nueva espiritualidad.

Profundizaremos en sus posibles nuevos caminos:

*el diálogo interreligioso,
*el encuentro intercultural,
*la interdependencia,
*el decrecimiento,
*el compromiso y la defensa de la dignidad humana

como talantes vitales a cultivar personal, grupal y estructuralmente para ayudar a emerger la nueva espiritualidad.

Toda la información relativa al curso puedes descargártela pinchando

http://www.confer.es/activos/otros/wconf_file_0251_0431.pdf

FECHA INICIO: 26/02/2010
FECHA FIN: 28/02/2010

PERTENECE A: ÁREA DE JUSTICIA Y SOLIDARIDAD

PRECIO: 45.00 euros
NÚMERO DE PLAZAS: 300

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Mi camino...

el camino que sigo es el camino de la mística del amor, no un amor sentimental, sino un amor inteligente o consciente (amor iluminado decían los antiguos) y solidario, que no olvida el sufrimiento y la injusticia.
Guiado de la mano de de la mística monástica cisterciense (la primera mística moderna del amor), el esoterismo cristiano, la mística de san juan de la cruz y el zen... y animado por ideales progresistas y solidarios os invito a caminar juntos hacia un mundo y unos hombres y mujeres nuevos.

Ser Caminantes es vivir la aventura de descubrirse a sí mismos, al mundo y a Dios, con nuevos ojos.

Ser Caminantes es emprender un viaje por nuestros caminos interiores en busca de emociones, sentimientos, ideas, creencias. Un camino hacia nuestra espiritualidad, hacia nuestros afectos…

Ser Caminantes es, también descubrir los caminos exteriores, salir al encuentro de los otros, de realidades y personas diferentes.

Ser Caminantes es buscar, descubrir y construir un lugar en el mundo, integrarse al mundo de forma creativa y liberadora. Sentirse útil en la construcción de una sociedad más auténtica, más justa.

Ser Caminante es también ser compañero de marcha, el caminante no camina solo. El caminante sueña, proyecta, actúa y crece junto a otros jóvenes y adultos, sus compañeros de marcha.

Ser Caminante es comprometerse, poner el cuerpo y el alma en la marcha.

El Zen en Occidente

En occidente solamente tiene perspectivas el zen 'desnudo'. El budismo no ganará apenas terreno en occidente, pero sí el zen. Pero el zen tendrá que 'inculturizarse'. Desaparecerá mucho de lo que en los monasterios zen de oriente se ha desarrollado como forma monástica. Llega un zen laico. Hasta ahora en occidente el zen tiene algo de 'converso'. Ritos, ropas e instrumentos de sonido que a lo largo de la historia fueron utilizados en los monasterios, juegan un papel importante y tapan a menudo lo esencial. En algunas agrupaciones tienen gran importancia los hábitos de los monjes budistas (imitaciones o auténticos), el estilo de un sesshin, las barritas de incienso y hasta las cabezas rapadas. La tendencia a las formas exteriores es una enfermedad de principiantes. Pero el zen desnudo es una corriente constante que en occidente cambiará su estructura externa, como la cambió en China al encontrarse con el taoísmo. Su naturaleza no se dejará falsificar. 'El Dharma no necesita defensor ' dice una frase zen. WILLIGIS JÄGER, maestro zen occidental y monje benedictino.

De nuevo, comienza el taller de espiritualidad cisterciense iluminada por el encuentro con el zen cristiano. La experiencia del año pasado ha resultado muy positiva por lo que el espacio continúa este año.
Como recordaréis en el taller aprendemos la metodología para integrar las diversas dimensiones que constituyen al ser humano según la antropología cisterciense (corporal, mental, espiritual y social), mediante el uso de diversos instrumentos que nos proporcionan las tradiciones monásticas (automasaje y ejercicios corporales, mapas del camino, metodología con koan cristianos, meditación y contemplación, instrumentos para sanar las emociones, diálogo…).
El taller no sólo quiere ser un lugar de meditación sino de formación, para que los que participen de modo regular puedan después de una formación adecuada y validada ser ellos mismos formadores de talleres a otros, dar la mano a otros. Poco a poco debemos comprometernos con el Camino para que los frutos de transformación sean cada vez mayores, si no hay compromiso con nuestra llamada a la contemplación no habrá transformación y nos quedaremos en el nivel de los miedos y los logros mediocres,

METODOLOGÍA DE TRABAJO

Trabajaremos de manera integral las cuatro dimensiones que la tradición monástica cisterciense ha establecido a través del simbolismo de los claustros monásticos:

-1. La dimensión corporal con algunos ejercicios de automasaje zen y bioenergética.

- 2. La dimensión racional, con un nuevo lenguaje actual y secular que nos libere y limpie de falsas ideas de la espiritualidad y de Dios, inspirado en la teología de R. Panikkar, la espiritualidad de Thomas Merton y la Psicología humanista y transpersonal.

-3. La dimensión contemplativa, con prácticas de meditación zen, realizadas de manera flexible y adaptadas a cada uno-a, y uso de koan cristianos .

-4. La dimensión relacional, compartiendo de manera respetuosa y empática nuestra experiencia, animándonos a difundir a los demás la experiencia vivida. La dimensión grupal da mayor fuerza a la experiencia.

En la quinta visión del segundo libro del Scivias, una de sus visiones más largas, ella devela su opinión sobre las tres órdenes que ella descubre al interior de la Iglesia: primero, los monjes y las vírgenes, luego los clérigos no monásticos y finalmente los laicos.

La mayor parte del tratado de Hildegard está consagrado al mundo monástico. Ella indica ... que la orden monástica tiene la posición más elevada dentro de esta jerarquía: los monjes se relacionarían con los clérigos no monásticos como los arcángeles con los ángeles.

Hildegard, también utilizó evidentemente este argumento para favorecer su propia orden en relación a la de los clérigos no-monásticos y para presentar el estado monástico como el ideal religioso más elevado.

Sería un error quedarse en las formas de expresión y en las formas sociales que Hildegarda defiende, acordes con su época.

Lo importante es que señala que el centro del cristianismo es la espiritualidad, la dimensión monástica, que cómo dice Panikkar todos estamos llamados a realizar, por encima de la dimensión religiosa (simbolizada en los clérigos)y de la dimensión social o ideológica (simbolizada en los laicos). Sin excluir estas dimensiones pero yendo más allá de ellas.

Cultivar esa dimensión espiritual o monástica es lo esencial del cristianismo, sin la experiencia espiritual todo lo demás carecede sentido y se viene abajo.

LAS CONDICIONES DEL PAJARO SOLITARIO:

Son cinco.

La primera, que se va lo más alto; la segunda, que no sufre compañía, aunque sea de su naturaleza; la tercera, que pone el pico al aire; la cuarta, que no tiene determinado color; la quinta, que canta suavemente.

Las cuales ha de tener el alma contemplativa que se ha de subir sobre las cosas transitorias, no haciendo más caso de ellas que si no fuesen, y ha de ser tan amiga de de la soledad y silencio, que no sufra compañía de otra criatura; ha de poner el pico al aire del Espíritu Santo, correspondiendo a sus inspiraciones, para que haciéndolo así, se haga más digna de su compañía; no ha de tener determinado color, no teniendo determinación en ninguna cosa, sino en lo que es voluntad de Dios; ha de cantar suavemente en la contemplación y amor de su Esposo.
(San Juan de la Cruz)

NO TE SALVES

No te quedes inmóvil
al borde del camino
no congeles el júbilo
no quieras con desgana
no te salves ahora
ni nunca
no te salves
no te llenes de calma
no reserves del mundo
sólo un rincón tranquilo
no dejes caer los párpados
pesados como juicios
no te quedes sin labios
no te duermas sin sueño
no te pienses sin sangre
no te juzgues sin tiempo

pero si
pese a todo
no puedes evitarlo
y congelas el júbilo
y quieres con desgana
y te salvas ahora
y te llenas de calma
y reservas del mundo
sólo un rincón tranquilo
y dejas caer los párpados
pesados como juicios
y te secas sin labios
y te duermes sin sueño
y te piensas sin sangre
y te juzgas sin tiempo
y te quedas inmóvil
al borde del camino

y te salvas
entonces
no te quedes conmigo.

(Mario Benedetti).

Raimon Panikkar

“En la medida en que intentemos unificar nuestras vidas alrededor del centro, todos tenemos algo de monje”… “creo que la tarea monástica más urgente hoy es buscar a Dios por los caminos de la política, la sociedad, la economía, la ciencia y la cultura, y no buscarlo perpetuando instituciones automarginadas y apolíticas olímpicamente distanciadas de las cuestiones económicas, que rehúsan con aires de superioridad las disputas científicas, y se proclaman refinadamente supraculturales. Un Dios así sería una abstracción, no un Dios viviente”.

Enrique Martínez Lozano. Sacerdote Católico y Maestro Espiritual Renovador.

Casi 30 años de observación nos han permitido establecer una relación estrecha entre el crecimiento de las personas y la humanización de la sociedad. Contrariamente a una creencia bastante extendida, la formación personal no arrastra riesgos de repliegue sobre sí mismo, de falta de compromiso, de individualismo, incluso de egocentrismo como, a veces, se ha pretendido. Ciertamente, este riesgo puede manifestarse en tal o cual etapa del crecimiento, pero sólo es un paso; el ′consejero′ atento sabe que, para sobrepasar ese riesgo, es preciso ir más lejos, profundizar en sí mismo, hasta llegar a las raíces sociales del ser. Efectivamente, es imposible llegar a ser plenamente uno mismo sin participar en el bien común y en el avance colectivo. "la persona y su crecimiento"

Dhiravamsa, antiguo monje budista y maestro de vipassana

La mayoría de la gente desconoce muchos de sus derechos como consecuencia de una falta de educación e información, las organizaciones religiosas deberían educar a la gente mientras predican sus doctrinas y desempeñan las actividades de la comunidad. No se trata de una cuestión política, sino de que la educación pública sobre los derechos humanos es un asunto de interés humano; y nosotros líderes religiosos y espirituales, que estamos cerca de la gente de todos los senderos de la vida deberíamos ser capaces de hacerlo de una manera eficaz. Con esto en mente, tanto los monjes como los sacerdotes deberían estar totalmente dotados de conocimiento e información actualizada sobre el tema de los derechos humanos para poder así educar y ayudar a la gente de una manera eficaz.

lunes, 8 de febrero de 2010

ESPIRITUALIDAD PARA UN MUNDO EN EMERGENCIA, curso ofrecido por la Confer de 26 al 28 de febrero

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