"Tutti i miei pensier parlan d’amore (Todos mis pensamientos hablan de Amor)". Vita Nuova. Dante Alighieri.

lunes, 12 de octubre de 2009

La "Inquisición S. A." contra Teresa Forcades, monja benedictina, médica, teóloga y mística.



Teresa Forcades es una monja benedictina catalana, médico y teóloga, que lleva mucho tiempo trabajando para evitar el secretismo en el mundo de la sanidad y de las industrias farmaceúticas, que en tantas ocasiones ocultan información sobre los riesgos de los medicamentos, y que han ocasionado en no pocas ocasiones muertes o graves lesiones a la salud de las personas.




Teresa Forcades es una mujer animada por una vivencia espiritual fuerte, por un espíritu humanitario y democrático, que intenta difundir tanto en la sociedad, en especial en el campo de la salud, como dentro de la Iglesia, apoyando una postura feminista cristiana.




A raíz de una entrevista en un programa de televisión emitido por TV3 en el que expresaba opiniones personales sobre la interrupción del embarazo o la píldora del día después, algunos sectores autodenominados católicos se han dedicado a atacarla con todo tipo de descalificaciones, generando presión para que fuera "castigada", hasta el punto de conseguir que el cardenal Rodé haya pedido que exprese publicamente su "adhesión al magisterio actual de la Iglesia".




Se podrá estar o no de acuerdo con su visión pero no se puede negar que es una reflexión cristiana, hecha con humildad, con el deseo de ayudar a clarificar la visión cristiana sobre el asunto, con una intención claramente humanista y evangélica.




Desgraciadamente, para algunos sólo su punto de vista es el válido y no paran hasta amordazar otras visiones, y más si la que las expone es una mujer guapa, inteligente y buena, profundamente creyente. Bueno, pues que sigan retordiéndose de rábia, y, démosle muchas gracias a Teresa por su bondad y por su sabiduría, y por no ser como ellos.




Ahora Teresa está dando a conocer un video sobre al gripe A con el que intenta evitar abusos con esto de la dichosa pandemia, os lo recomiendo, aquí os pongo el enlace de you tube http://www.youtube.com/watch?v=PVr_ot4aJLk




También os dejo una pequeña bigrafía de Teresa, un fragmento de la famosa entrevista y la carta de "aclaración" que ha tenido que publicar en la revista de Octubre de Foc Nou. Como véis todavía estamos con estas cosas que recuerdan la vergüenza del "juramento antimodernista" de otros tiempos.




Biografía


Monja benedictina, médico y teóloga catalana, popular por sus posiciones feministas, a menudo controvertidas dentro de la Iglesia católica, y sus manifestaciones acerca de la Gripe A y los delitos cometidos por empresas farmaceuticas.



Nacida en 1966 en Barcelona. Licenciada en Medicina por la Universitat de Barcelona. Completó la residencia en medicina en los EEUU y consiguió el título de especialista en Medicina Interna (1995). Obtuvo el título de Master Divinitas por la Universidad de Harvard en 1997.


Ingresó en el Monasterio benedictino de Sant Benet (Barcelona) en 1997.



En 2004 se doctoró en Salud Pública por la Universitat de Barcelona.



En 2005 obtuvo la licenciatura en teología, y en 2009 recibió el doctorado por la Facultad de Teología de Catalunya.


En 2007 publicó el libro La teologia feminista en la història (Fragmenta Editorial), en el que sitúa la teología feminista en el marco de las teologías críticas o de la liberación, haciendo un repaso de las mujeres que, a lo largo de la historia, han vivido la contraposición entre el discurso teológico sobre las mujeres y la experiencia de Dios de cada mujer.


Aparece en el video "Campanas por la Gripe A", en que proporciona datos que ponen en duda la virulencia de la [Gripe A].


Fragmento de la entrevista en TV3




- Entrevistador (E): Otra pastilla: la pastilla del día después. Primero, qué piensa Teresa Forcades; después, ¿pueden comprarla las adolescentes sin receta?



Teresa Forcades (TF):
Esto de la pastilla del día después, la experiencia que tuve en EUA era que de hecho, en los hospitales donde yo trabajaba, se daba incluso, sin decirlo, después de una violación, entraba dentro del protocolo de atención de emergencia, Si una mujer era forzada y podía quedarse embarazada como consecuencia de la violación. Entonces, la atención médica se encargaba de evitar que este posible óvulo fecundado encontrara donde anidar para poder después llevar a cabo el embarazo. Esto era una práctica que yo creo que estaba basada en criterios humanitarios que se dan perfectamente para que la mujer que ha sido violada quiera poner esta práctica, y me parece que en este caso era justificable. Es una pastilla que no puede promocionarse como anticonceptiva, que no se puede decir que ningún problema…. que tú la llevas en el bolso y si en un momento determinado interesa evitar el embarazo, la tomas y ya está … que hay mucha más educación previa y que la pastilla tiene efectos secundarios y evidentemente no se puede tomar tan alegremente. Pero sí, creo que es una posibilidad que yo ¿desearía – gustaría? que fuera conocido por todas las mujeres y que estuviera al alcance de todas.



-¿La pastila?


Asiente con la cabeza


-Aborto, ¿qué piensa?


Aborto. Cuando hacemos referencia a esta experiencia en los EUA, a mi también me sorprendió mucho cuando fui. Encontré una sociedad, como ya lo he comentado antes, en al año 92, una sociedad polarizada por este tema. Había pro-life (todavía están) y los pro-choice, como se dice en inglés. Los pro-vida y los pro-elección. Esto se manifestaba en la calle en forma de manifestación pública, en forma de personas que tenían unas pancartas donde había fetos ensangrentados, usaban un impacto visual y emocional para poder afectar a las personas que querían hacer un aborto o pensaban más abiertamente sobre este tema, y después hubo sobretodo el asesinato de un ginecólogo que realizaba abortos y, creo, de su acompañante en el coche cuando llegaba.


Había una violencia en la calle respecto a este tema y una violencia hecha muchas veces desde invocar los principios de respeto a la vida. Esto me impresionó cuando lo vi. Yo en esos momentos pensé que esto en nuestra casa no pasaría. No he visto que aquí hayamos llegado a este extremo de polarización, de violencia, de apelar motivos emocionales para hablar de este tema pero quizás haya indicadores de que podamos ir en esta dirección.Y yo creo que esto es muy importante evitarlo.


- ¿Usted cree que si una mujer tiene toda la información necesaria y ayuda que necesita, familiar o de amistad, cree que esa mujer puede decidir si tener un hijo o no?



Aquí también he escuchado a veces el argumento que un aborto es como un homicidio. Ya …, si admitimos que el feto en formación es una persona, entonces poder decidir sobre la vida de esta persona, por criterios de conciencia por ejemplo, tener que respetar la conciencia de una madre en el momento que decide sobre la vida de este feto equivaldría a tener que respetar su decisión. Si usted decide que hace falta eliminar alguno de sus conciudadanos esto no nos gustaría a nadie, pero si usted lo decide lo tenemos que respetar, cuando hiciera esto. Yo creo que este argumento es falso por un motivo muy importante que es por la relación que se establece entre la madre y el feto es única.


Y es única porque la madre del feto depende de la madre hasta que este no es viable fuera de ella. Esta es la base para decidirlo así, tanto antropológicamente, como biológicamente, como legalmente y como moralmente; para decidir sobre considerar este caso sobre la vida del feto completamente diferente y por lo tanto no se puede comparar con otro caso “interhumano”.



La vida de cualquier conciudadano que usted desee la muerte no está unida a la suya. Usted puede sobrevivir o morir sin que otra persona viva o muera. Esta particularidad de la madre con el feto hace que podamos entender que Dios ha puesto en mano de la madre la supervivencia del feto hasta que este no es viable. Este es el respeto desde un punto de vista teológico y católico.


-Entonces la madre decidirá.


Si Dios ha puesto en manos de la madre la vida del feto, nosotros no somos nadie para quitarlo. Podemos actuar a nivel de dar soporte a muchos niveles. Creo que dicho lo dicho, este respeto, pero no al respeto o conciencia con generis, sino que yo no respetaría la conciencia de una persona que decide quitar la vida de otra, pero esto es un caso particular. Y este caso particular es desde Dios mismo que pone la vida en manos de la madre y por lo tanto tiene un trato especial.

Lo mejor de la entrevista es el final en el que teresa con mucha naturalidad habla de su relación de Amor con La Presencia (llamémosle así) que la habita, si entendéis el catalan os lo recomiendo, está en TV3. http://www.tv3.cat/videos/1313539

Por último os dejo la declaración que le han exigido, con esto parece zanjada la cuestión, aunque algunos no descansan ni con esta declaración y quieren que sea expulsada. Afortunadamente la Iglesia es más amplia que estas voces autoritarias y no es probable que se siga persiguiendo a esta buena monja.



Una aclaración sobre el aborto




Teresa Forcades(Tribuna)




El pasado 16 de mayo de 2009 el programa 'Singulares' de TV3 emitió una entrevista sobre temas diversos, en el transcurso de la cual el periodista me pidió la opinión como médico y como teóloga sobre la píldora del día después y sobre el aborto.A raíz de las respuestas que di a estas dos preguntas, algunas personas me han criticado públicamente poniendo en cuestión mi fidelidad a la Iglesia ya su legítimo magisterio.




Personas de buena voluntad que se toman en serio tanto el tema de la libertad de expresión y de pensamiento en la Iglesia como el tema del aborto me han hecho llegar su perplejidad ante estas críticas. Incluso mi abadesa recibió una carta del cardenal Rodé, prefecto de la Congregación para los religiosos, que pide que manifieste públicamente mi adhesión a los principios doctrinales de la Iglesia, lo que me dispongo a continuación a hacer, al tiempo que aclaro con más precisión de lo que permite hacer una entrevista televisiva cuál es mi postura con respecto a este tema.




La Iglesia católica, a diferencia de otras Iglesias cristianas, cuenta con una función magisterial la cabeza de la cual es el Papa, encargada de velar por la autenticidad de las interpretaciones y las aplicaciones del mensaje evangélico. Esta función magisterial debe ser respetada por todos los bautizados católicos y de manera particular para todos los teólogos católicos, pero este respeto no excluye la manifestación pública de hipótesis razonables que puedan hacer avanzar el magisterio eclesial según la voluntad de Dios.




A lo largo de la historia del Magisterio católico, la importancia de la teología 'desde abajo' se ha manifestado en varias ocasiones, muy particularmente en cuanto a los dogmas marianos.Ningún católico-sea o no teólogo-no debe tener miedo de expresar de forma pública dudas razonables en relación a un punto doctrinal, con la paz y la libertad propia de los hijos de Dios, como aquel que se siente y se sabe en familia , sin temer ser denunciado o descalificado.




Manifestar la propia duda de forma prudente y razonable es una muestra de fidelidad y de confianza. Es también una muestra de humildad y es tomarse en serio la propia pertenencia eclesial y la co-responsabilidad que ésta conlleva.




Expondré a continuación cuál es mi duda en cuanto al tema de la píldora del día después y del aborto. Mi duda no tiene que ver con el principio de defensa de la vida como don de Dios. Con este principio estoy plenamente de acuerdo: la santidad de la vida como don de Dios debe ser respetada desde la concepción hasta la muerte natural (Benedicto XVI).




Mi duda es si puede ser lícito según la moral católica violar el derecho de autodeterminación de la madre para salvar la vida del hijo.El derecho a la autodeterminación es un derecho fundamental que protege la dignidad de la persona humana y prohíbe bajo cualquier circunstancia y de forma absoluta que esa persona pueda ser utilizada como objeto, como un medio para conseguir un bien, aunque este bien sea salvar la vida de otra persona o incluso de la humanidad entera.




El derecho a la autodeterminación es tan sustancial y tan absoluto como el derecho a la vida, de hecho, el derecho a la autodeterminación es el derecho a la vida espiritual: es lo que hace que la vida de las personas sea reconocida como algo más que vida biológica. Nadie, ni el Estado ni la Iglesia, no tiene el derecho de violarlo en ninguna circunstancia. Tampoco tiene a nadie, ni el Estado ni la Iglesia, ni la madre, el derecho de violar el derecho a la vida biológica del feto. En ninguna circunstancia. El derecho al aborto no existe. Lo que existe es una colisión, un conflicto de dos derechos fundamentales: el derecho de autodeterminación de la madre por un lado, y el derecho a la vida del hijo de otra.




Tres precisiones respecto a lo que acabo de decir:




1. En relación al derecho de autodeterminación: según la antropología teológica cristiana el derecho de autodeterminación no implica que las personas nos encontramos en una situación neutra entre el bien y el mal ni tampoco implica que el bien se pueda identificar con lo que se decide sin coacción externa; para el cristiano, el Bien se identifica en última instancia con Dios y con su voluntad de amor sobre cada persona; el derecho de autodeterminación no es nada más-ni nada menos-que la condición de posibilidad de decir Sí a Dios sin que éste Sí sea vacío de contenido, la libertad humana no se puede identificar con el derecho de autodeterminación porque sólo somos libres en la medida que decimos Sí a Dios ya su proyecto de amor. Los puntos 8 y 9 de la Declaración sobre el aborto de la Congregación para la Doctrina de la Fe (1974) afirman el derecho a la autodeterminación así concebido y enfatizan particularmente que la persona humana no se puede tratar nunca como un medio para conseguir un bien, por más elevado que este bien sea.




2. En relación a la validez del planteamiento del tema del aborto como un conflicto de derechos: este es el planteamiento que hace el moralista especializado en bioética Johannes Reiter, miembro de la comisión teológica internacional nombrado por Juan Pablo II en el año 2004 y renovado en el cargo por Benedicto XVI el año 2009 (cf. Reiter J, Keller R, ed.: Herausforderung Schwangerschaftsabbruch. Friburgo 1992, pp. 74-75), después de plantear el tema del aborto como un conflicto de derechos, el profesor Reiter concluye que el derecho a la vida tiene siempre preeminencia sobre el derecho a la autodeterminación.




3. En qué sentido se puede considerar problemática la preeminencia del derecho a la vida por encima del derecho a la autodeterminación? Esta preeminencia no puede considerarse problemática en el sentido de cuál es la voluntad de Dios (Dios quiere que usemos nuestra libertad en bien de la vida), sino sólo en el sentido de si es una preeminencia que pueda ser impuesta desde fuera.Para ilustrar el conflicto entre el derecho a la vida y el derecho a la autodeterminación podemos tomar como ejemplo el caso del trasplante de riñón. Hay cientos de miles de personas en el mundo (más de 75.000 sólo en los EEUU de las cuales más de 3.000 mueren cada año) la vida de las cuales podría ser salvada por medio de un transplante renal. ¿Por qué no aprobar una ley que obligue a las personas que tengan riñones compatibles a ceder a estos enfermos para salvarles la vida? El Estado podría aprobar una ley así la Iglesia católica podría excomulgar a los donantes potenciales que rechazaran someterse extirpación, así como a todas las personas que les apoyaran en aras de un supuesto derecho de autodeterminación o de posesión del propio cuerpo que atentaría directamente contra el derecho a la vida de un enfermo inocente. Hay que tener en cuenta que hoy en día la extirpación del riñón del donante se puede hacer por laparoscopia con lo que la cicatriz que deja es mucho menor que la cicatriz de una episiotomía, y hay que tener en cuenta también que está demostrado que vivir con un solo riñón no acorta la esperanza de vida del donante. Si Dios les ha dado un riñón compatible que ellos no necesitan y que puede salvar directamente una vida inocente, ¿en qué principio se puede basar la moral católica para considerar lícito su rechazo a salvar una vida? Si existe un principio moral que legitime este rechazo, ¿por qué no es aplicable este principio en el caso de la mujer embarazada, especialmente si la vida de la madre corre peligro o si el embarazo ha sido fruto de una violación? Mi conciencia me hace plantear esta duda con confianza y con toda honestidad.




Mi fe me hace dejar constancia de mi obediencia al Magisterio actual.






Muere Enrique Miret Magdalena, teólogo laico y místico comprometido con los pobres.


Conocí a Miret Magdalena en un Congreso de teología de la Juan XXIII, estaba ya mayor, pero transmitía humanidad, diálogo, ternura y fortaleza por todos sus poros. Le invité a dar una conferencia para mi comunidad religiosa, cosa que a pesar de sus años aceptó encantado. Luego esto no pudo ser pero siempre agradeceré su amabilidad y apertura.
Es una gran pérdida para el cristianismo y para la sociedad española. Nos quedan sus libros y somos muchos los que continuaremos llevando la llama, que él ha ayudado a encender, de la necesidad imprescindible de renovación en la Iglesia en un sentido más evangélico y humanista.


Aquí os dejo un breve artículo biográfico de él.


Tomado de:




Fallece en Madrid el teólogo Enrique Miret Magdalena

EFE
,
Madrid


Enrique Miret Magdalena, catedrático de Ética, teólogo y Presidente Honorario de "Mensajeros de la Paz", ha fallecido hoy en Madrid tras una larga enfermedad, según han informado a EFE fuentes próximas a la familia.

Los restos mortales de Miret se encuentran en el Tanatorio de La Paz en Alcobendas (Madrid), donde mañana, a las 13:00 horas, se oficiará un responso y posteriormente será incinerado.

Nacido el 12 de enero de 1914 en Zaragoza, Miret Magdalena se doctoró en Ciencias Químicas en 1942 en Madrid, ciudad en la que vivió la Guerra Civil refugiado en la Embajada de Paraguay por encontrarse inscrito en la lista de candidatos a ingresar en la Compañía de Jesús.


Conocido conferenciante y teólogo seglar heterodoxo autodidacta, que se consideraba ante todo "hombre de diálogo", a lo largo de toda su vida ejerció una intensa actividad como escritor, profesor y conferenciante experto en Teología, Ética y Sociología de la Religión y de la Familia y Juventud.


Entre otras publicaciones, escribió artículos para "Temas para el debate", "Informaciones", "El Independiente", "El Imparcial", "Diario 16", "Hoja del Lunes de Madrid", "Le Monde", "Sábado Gráfico", "Revista de la Cruz Roja", "Fomento Social", "Vida Nueva", "Cambio 16", "Tiempo", "Menores" (revista de la que fue fundador), "El País" o "El Periódico de Cataluña".

También participó con diversos artículos en "Enciclopedia del Gran Mundo", "Enciclopedia Labor", "Enciclopedia Salvat", "Enciclopedia Larousse" y "Enciclopedia de la educación".


Miret escribió 18 libros de temas culturales y sociales, entre los que destacan : "Violencia y agresividad ante la ciencia y la fe", "Por una nueva educación religioso-moral", "Catolicismo para mañana", "Revolución de lo religioso", "Religión e irreligión hispanas", "El nuevo rostro de dios " y "Amor y sexualidad".


Desempeñó el cargo de Presidente de la Confederación de la Pequeña y Mediana Empresa (COPYME) desde junio de 1978 hasta noviembre de 1979, puesto en el que cesó a petición propia.


Fue vocal directivo del "Instituto de Técnicas Sociales" y del "Centro de Investigación y Técnicas Políticas"; fundador, Presidente Nacional y Vicepresidente para Europa de la "Alianza Cristiana de Jóvenes de la YMCA", y vocal directivo de la "Fundación para la Renovación de la Escuela".

El 7 de diciembre de 1982 fue nombrado Director General de Protección de Menores, en el Ministerio de Justicia, cargo que desempeñó durante cuatro años.


Además de presidente de la Asociación de Teólogos Juan XXIII (cargo para el que se le nombró en 1996), Miret Magdalena fue Consejero y Presidente Honorario de la Asociación "Mensajeros de la Paz", ONG que ha recibido el Premio Príncipe de Asturias.


Asimismo, fue vocal de la "Comisión Española de Ayuda al Refugiado (CEAR)" y vocal asesor del Servicio Social Internacional, con sede en Ginebra.


Se especializó en las religiones orientales y sus relaciones con el Cristianismo, cuestión sobre la que escribió diversos libros en la última etapa de su vida.

Miret poseía una gran colección de catecismos de todo el mundo, de alrededor de 1.500 ejemplares, algunos de ellos verdaderos incunables.

domingo, 11 de octubre de 2009

La experiencia de la cruz y sus deformaciones


La Cruz es uno de los símbolos fundamentales del cristianismo, por supuesto, no es simplemente una seña de identidad, es un misterio, una manera de transmitir una experiencia más allá de las palabras.

Como se dice en el zen “cuando el sabio señala la luna con el dedo, el necio se fija en el dedo y no en la luna”. Algo de esto ha pasado con la cruz, se ha convertido en un signo religioso de la identidad cristiana, y se ha ido convirtiendo en un adorno más o menos elaborado, siendo en ocasiones “adorada” como si de un amuleto mágico se tratara. En torno a ella, toda una serie de proyecciones de nuestro inconsciente (deseo de muerte, masoquismo…) ha encontrado un caldo de cultivo adecuado y ha sido utilizada por los que viven desde un proyecto egoico, buscando el poder, el prestigio o el dinero, utilizando las energías que la religión puede movilizar, para sostener las estructuras de dominación de unos sobre otros.


La experiencia de la cruz quiere dar a conocer, en primer lugar, el carácter de experiencia mística que fundamenta el cristianismo. El cristianismo relativiza la religión y descubre que la experiencia de Dios se da fuera de los medios instituidos por la religión oficial. Es más, denuncia el carácter inhumano a que puede llegar una religión absolutizada.


Jesús muere fuera de la ciudad santa, de una manera ignominiosa (la cruz va destinada a los peores criminales, a los que la Escritura considera malditos), rodeado de criminales, considerado blasfemo y antirreligioso. Para el judío piadoso era la prueba de la falsedad de Jesús.


El cristiano tiene que romper todos sus esquemas religiosos egoicos, que no van más allá de las dimensiones racionales y emocionales, para descubrir en el Cristo crucificado al Mesías de Dios. Sólo quien es capaz de superar su apego a la razón y a sus emociones, y sus apegos religiosos, e ir a la propia vida como lugar privilegiado de encuentro con Dios, es capaz de encontrar en la experiencia de Cristo en la Cruz un lugar de encuentro con Dios. Un lugar de experiencia mística en la vida, en especial en aquello que el ego cree más alejado de Dios (lo secular, profano, lo pobre, lo feo…).


La Cruz nos llama a buscar la mística, a centrarnos en ella por encima de toda forma religiosa (aunque no necesariamente al margen de la religión), ya que ésta puede ser obstáculo cuando se absolutiza. Pero ¿Qué mística? Algunos han querido hacer de la cruz una exaltación de la humillación, del sufrimiento y la resignación. Jesús aparece como un esclavo que se humilla ante un Dios tiránico que exige sumisión y sufrimiento.

Se ha conseguido invertir el significado de la cruz para que sirva a los intereses de los poderosos, de los centrados en el ego. En realidad, la cruz denuncia ese proyecto de dominación y masoquismo, como un proyecto de muerte que se opone a Dios. Jesús muere porque la imagen de Dios que predica, un Dios Padre amigo del hombre y en especial de los pobres, pone en tela de juicio la ideología religiosa dominante que sustenta al poder político.

Cristo se une a las víctimas, a los excluidos, en su muerte, denunciando al sistema religioso y político que es capaz de “asesinar” al mismo Dios, cuando se pone de parte de los explotados.

La mística de la cruz es una mística encarnada, una mística que encuentra a Dios en la vida cotidiana, profana y secular y que lleva a una praxis de compromiso con los excluidos, como hizo Jesús, siguiendo el proyecto de Dios que busca el bien del hombre. Cristo muere en la cruz por enfrentarse al sistema dominante y denunciarlo, rompiendo la imagen de un Dios Juez y Tirano por el de un Padre común de todos, que busca la hermandad y fraternidad de los hombres, el Reino.

El verdadero sentido de la cruz impide al cristianismo convertirse en una mera especulación o ideología, nos lleva a buscar la experiencia mística de un Dios amigo y promotor del bien humano y a encarnar nuestra experiencia, a vivir una ortopraxis más que a reducir el cristianismo a una ortodoxia, algo puramente mental que no transforma la realidad interna ni externa.

Una praxis de identificación, como Cristo, con las víctimas, los excluidos, combatiendo el dolor y la injusticia, no desde el ego sino como expresión de nuestro más profundo ser que es comunión con el corazón de todos y todas las cosas. Un Dios que ama más a quien sufre más, como es justo,y se compromete en liberarle de su sufrimiento, incluso a costa de “su vida”.


La mística cristiana conduce a una praxis ética, un ética que no se realiza desde la idea del “deber”, impuesto por la colectividad, (heretónoma) o de la pura búsqueda de la “felicidad” individual y subjetiva (autónoma), sino una ética ontónoma, que es expresión del propio ser, que se descubre en la experiencia mística de encuentro con la más profunda realidad de uno mismo, con Cristo, y en Cristo, con todas las cosas. Una ética así tiene efectos en la propia interioridad, de forma que la experiencia mística cristiana no es una mera experiencia interna, necesita de un compromiso ético y social para alcanzar su plenitud (siempre relativa).

La Cruz nos recuerda que el cristianismo es una “mística política”, como ha sido definido por algunos teólogos (Metz), una mística encarnada, integral, que abarca las dimensiones internas y externas, individuales y colectivas, cuya mejor expresión es el compromiso con los más excluidos, como “lugar” dónde hay más sufrimiento y, por lo tanto, es más fuerte el deseo de Dios por sanar ese dolor haciéndose preente en él mediante la solidaridad de los hermanos. Una mística cuyo centro no es el culto, ni el dogma ni las normas religiosas, sino la vida, la existencia diaria abierta a los demás y a lo mejor de nosotros mismos, comprometidos en la búsqueda de la eliminación del mayor sufrimiento posible y la mayor realización integral (incluyendo al dimensión espiritual) del hombre, es decir, de la mayor humanización posible.

La Cruz culmina en una ética integral de la liberación personal y social, y sin ella, la mística cristiana es incompleta, cuando no un engaño interesado.

La Religión "a la carta"





Fabián Salazar Guerrero, coordinador del Centro de Estudios Teológicos y de las
Religiones de la Universidad del Rosario, hace en su columna de los martes un
interesante análisis sobre lo que él considera "religiones a la carta".*****

Las religiones a la carta son una tendencia actual resultado del proceso de
globalización, del cambio de paradigma a la postmodernidad y la búsqueda espiritual
más allá de las instituciones religiosas.

En el primer aspecto el mundo ya no encuentra límite para el intercambio de ideas, de
culturas, de recursos, de experiencias y cada vez se da pasos hacia una nueva cultura
planetaria. En esta dinámica de mutuo intercambio aparecen también impactado el
conocimiento, mezcla y enriquecimiento de las diversas tradiciones religiosas. Este
camino se ve facilitado por los medios de comunicación en particular Internet.

Pasando a la segunda consideración confirmamos que no sólo estamos en un “época
de cambios sino en un cambio de época” marcado por el regreso a la sensibilidad, a la
corporalidad, a los sentidos, a la búsqueda de la salud, al contacto con la naturaleza, al
valor por lo femenino, a los microrelatos, a la belleza, a la búsqueda del sentido frente
a una época anterior llamada modernidad marcada por la racionalidad, las estructuras,
los grandes relatos dominantes, las formas de pensamiento abstracto.
De igual forma se ve afectada la vivencia de la religión, la cual busca ser más cercana al
hombre, más sensible a los sentimientos humanos, con más estética, más
personalizada a las necesidades particulares, y sobre todo por una conquista de la
armonía con el entorno. En este escenario se puede entender el hecho que muchas
personas quieran recoger lo mejor que encuentra en cada religión y la adaptan a su
entorno y expectativas.
El tercer componente de esta situación es la búsqueda espiritual que se muestra con
más fuerza cada día y que testimonia un cambio en la conciencia del colectivo
humano. Es un reclamo por acceder directamente a Dios y no a través de las
mediaciones de las instituciones tradiciones, es un necesidad de expresar interioridad
en un mundo cargado de competitividad y materialismo, es una urgencia de silencio en
medio de un espacio de ruido, es una regreso a la naturaleza y la salud como respuesta
a la sobrecarga de tecnología y sobre todo es una búsqueda mística como vehículo de
autoencuentro personal y de encuentro con la divinidad. En este proceso ejercen un
gran atractivo las religiones y espiritualidades orientales.
Elementos valiosos:

‐ Búsqueda de una ética común basada en valores de respeto a la vida. Rescate de una
moralidad basada en las convicciones religiosas.
‐ Armonización con la naturaleza y preocupación por el entorno

‐ Rescate del cuerpo como espacio de encuentro con Dios

‐ Contacto con otras culturas y expresiones humanas
‐ Inquietud espiritual de autotranscendencia.
‐ Valoración de la meditación y una vida sana.

‐ Se da importancia a la espiritualidad como componente de una vida alegre y
completa ( visión holística)
Elementos complejos

‐ Una mezcla que al final puede llevar a una espiritualidad articifialmente construida
que depende de gusto del consumidor.
‐ Aislamiento en propias construcciones religiosas que desconocen el valor de la
comunidad. Autismo religioso

‐ Desfiguración de los significados profundos de los signos y las tradiciones destruidos
para armar religiones “frankeinstein”. Con predominio de la forma pero sin raíces.
‐ Al final al intentar abarcar todo se queda la persona vacía sin nada. Como dicen los
abuelos “ El que mucho abarca poco aprieta”.

‐ Proliferación de dioses hecho la “propia imagen y semejanza” lo cual puede traer
nuevo fanatismos, en el que se impone la propia visión religiosa descalificando a las
hombres y mujeres que siguen las religiones tradicionales.

sábado, 10 de octubre de 2009

Congreso de los Socialistas Religiosos en Córdoba. Renovar el socialismo y la Iglesia.


Un artículo de Jesús Bastante, tomado de Religión Digital




El presidente del Congreso de los Diputados, José Bono, y el ministro de Asuntos Exteriores, Miguel Ángel Moratinos, abrieron esta mañana el congreso de la Liga Internacional de Socialistas Religiosos, que este fin de semana se celebra en Córdoba bajo el lema "Crisis global y espiritualidad". En la apertura, Bono reclamó que el socialismo "necesita una renovación" y que los valores cristianos "son un buen camino para conseguir esta renovación".

El presidente de la Cámara Baja lamentó en su intervención que, a lo largo de la historia de España, "tanto el PSOE como la Iglesia no hemos estado siempre a la altura" en lo tocante a la tolerancia. "No hemos sido dignos de imitación". Por ello, abogó por potenciar los valores de "igualdad, solidaridad y fraternidad", coincidentes en ambos campos, así como "desterrar la falsa, brutal y antigua idea de que el progreso debe estar al margen de cualquier religión".

"No se trata de cristianizar al Partido Socialista, sino de encontrar juntos respuestas para poder resolver problemas que son intolerables en la sociedad actual", como la pobreza, la desigualdad y la crisis, afirmó Bono, quien abogó en su intervención por "el universalismo socialista y cristiano" como fórmula para "saltar las fronteras".


"Si nunca ha sido problema para la gente de derechas hacer compatible su ideología política con la religión, la gente de izquierdas, en general, y los socialistas, en particular, han tenido que ir acostumbrándose a estar marginados en ambos partidos y a tener que pedir, por un lado, disculpas por pensar de un modo y, en otro, por creer de determinada manera", añadió el presidente del Congreso, quien invitó a "decir lo que se piensa" porque "es la mejor manera de ser leal".

Por ello, lamentó que "las personas de buena fe en el ámbito del socialismo y de la Iglesia, muchas veces se vean tentados al silencio porque saben que la más mínima discrepancia será magnificada o exhibida como muestra de división o de falta de lealtad".

Refiriéndose a la futura Ley del Aborto, Bono criticó que "sin haber dicho ni media palabra sobre las leyes que se están tramitando en el Congreso, desde la Iglesia católica se anuncien excomuniones". "Como cristiano, aspiro a seguir a Cristo, pero no a determinados báculos y mitras, porque por más que se aborden en algunos ámbitos no representa el ideal que moral y heterodoxamente se haya impuesto" "Espero seguir a Cristo, y no a Martínez Camino", apuntó posteriormente a los periodistas.


Por su parte, el ministro de Asuntos Exteriores y Cooperación, Miguel Ángel Moratinos, que también acudió a este encuentro, expuso que hay que plantearse cuáles son los retos y desafíos qué pueden aportar en este momento de transformación. Así, subrayó que los socialistas cristianos deben tener una "actitud combativa" ante sus convicciones, especialmente a la hora de "no seguir tolerando la pobreza en el mundo".


Moratinos, quien pidió al presidente de la Liga Internacional de Socialistas Religiosos, Par Axel Sählberg, que este organismo se una a la Alianza de Civilizaciones, que "profundiza el respeto y la tolerancia en todo el mundo".

miércoles, 7 de octubre de 2009

Willigis Jäger


Mari Paz, una amiga me envía esta interesante entrevista con Jäger, monje benedictino y maestro zen


Con un gran número de seguidores tras sus conocimientos sobre mística de las religiones, el alemán Willigis Jäger habló ayer en el Ateneo Jovellanos de Gijón sobre «La irrupción a nuestro ser verdadero». Monje benedictino, maestro zen y maestro de contemplación, abarrotó el aula.

- ¿A qué monasterio benedictino pertenece usted?
- Vivo fuera del monasterio porque estoy exclaustrado. Benedicto XVI, cuando aún no era Papa, sino en su anterior puesto en la Congregación para la Doctrina de la Fe,(nombre que sustituye al de la antigua Inquisición), bajo el nombre de Ratzinger, me prohibió hablar en público.

- ¿Por qué?
- Pensó que yo ya no interpretaba correctamente el catolicismo.

- ¿Se defendió usted?
- Le escribí una carta diciéndole que no iba a hacerle caso por motivo de conciencia y por motivos pastorales.


- ¿Por qué un benedictino acude a la espiritualidad oriental?
- En la Iglesia católica no se enseñó la oración contemplativa y aún hoy día sigue habiendo dificultades con esa enseñanza.

- ¿Conoció al jesuita Anthony de Mello, también amonestado por la Santa Sede?
- Parecido problema al mío.

- Le acusaron de panteísta.
- A mí me acusan de monista, pero lo que yo enseño no tiene nada que ver con ello.

- ¿Es compatible la espiritualidad oriental con el credo católico?
- Existe una espiritualidad transconfesional y a ésa me dedico. Pero eso no significa que yo tenga que dejar la confesión católica.
- El teólogo Rahner decía que el siglo XXI, o es místico, o no será nada.- Yo también creo eso, porque, o bien hacemos experiencias en el espacio transpersonal, o no vamos a poder sobrevivir como especie humana.


- ¿Qué significa experiencia transpersonal?
- Nuestra personalidad es un logro de la evolución, pero al mismo tiempo significa una limitación. Nuestra conciencia tiene que ampliarse. Nos hemos desarrollado desde una conciencia prehomínida y de allí evolucionamos hacia una conciencia mágica, luego mítica, luego mental racional, pero no podemos quedarnos ahí.


- ¿Qué es ese ahí?
- Provenimos de un paraíso en el que alguna vez nos sentimos en una unidad simbiótica con la naturaleza, y lo que llamamos pecado original no es otra cosa que el haber desarrollado la conciencia individual fuera de esa simbiosis. Pero, apenas salimos de ella y pudimos decir tú y yo, empezó a matar Caín a Abel. Desde entonces nuestra especie no ha hecho otra cosa que matarse mutuamente y eso se ha agravado muchísimo. Hemos llegado a un punto donde no sabemos cómo va a seguir esto. En el siglo pasado se mataron mutuamente cien millones de personas y ninguna moral surtió efecto.- ¿Por qué?
- Esas frases de «debes hacer», o «tienes que», no han hecho adelantar a nuestra especie humana para nada. Los grandes profesores y sacerdotes del mundo fueron un fracaso en este sentido. No estoy en contra de los profesores o de los sacerdotes, pero sus enseñanzas no han ayudado a los hombres.- ¿Alternativas?
- Tenemos en nuestro interior posibilidades para comprender la realidad de un modo que no puede abordarse con la razón. Nuestra conciencia personal supone un gran logro de la evolución, pero al mismo tiempo supone una limitación. Caer en la cuenta de esa limitación es esencial para nuestra especie.- ¿Cuál es esa limitación?
- Creemos que la conciencia del «yo» supone la única posibilidad de comprender. Pero eso es igual de tonto que cuando creíamos en el pasado que la Tierra era el centro del universo. Con esa concepción nos hemos orientado hacia un gran egocentrismo, que es la fuente de todos los males que conocemos en el mundo. El egocentrismo nos ha llevado al borde de la desaparición.- ¿Cómo superarlo?
- Para salir de esa limitación hay que entrar en el nivel de la unidad. Entonces vemos que somos uno con todo y que sólo existe uno. Una red de pescador consiste en muchas mallas y una malla sola no tiene sentido. Cada uno tiene sentido en la totalidad.


- Pero algunas religiones ya predican el amor al prójimo.
- Las religiones predican el amor y dicen «debes amar a tu prójimo igual que a ti mismo», pero no nos han ayudado las religiones para dar ni un paso hacia adelante. Decimos «mi religión», «mi confesión»... Y los que no estaban de acuerdo fueron quemados. Eso sigue igual en el presente: sunnitas y chiitas, judíos y musulmanes, fundamentalistas en la Iglesia católica. Todos dicen «yo, yo, yo...». Todos los problemas del mundo resultan de ese egocentrismo.


- ¿Nada han contribuido las religiones?
- Sólo cambiaremos si entramos en un nivel nuevo de conciencia, en el espacio transpersonal. Superar las limitaciones del yo es algo que la mística de Oriente y de Occidente siempre han sabido hacer, pero se puede hacer en las religiones y también fuera de las religiones. La mayoría de las personas buscan fuera de sus religiones.


- Las religiones también han evolucionado.
- Las reformas en las religiones han sido como cambiar los muebles de un mismo piso. Lo hemos hecho muchas veces y no ha servido de nada. Lo que tenemos que hacer es subir un piso más arriba en la experiencia de lo religioso.- ¿Qué hay en ese piso?
- Un nuevo nivel de la conciencia. Se trata de ser más plenamente humano. Hay que preguntarse qué sentido tienen esos pocos decenios de mi vida en un universo de miles de millones de años. Ese sentido es que debo ser plenamente ser humano, y ahora lo voy a decir en la manera cristiana: Dios quiere ser persona en mí, tal como soy en este momento, con esta figura que tengo. Es el único motivo por el que existimos. Por eso bailo esa danza de la vida, pero no soy yo el que está bailando, sino que estoy bailado. Dios se baila a sí mismo en mí. El maestro Eckart dice que Dios se saborea a sí mismo en las cosas. Ése es el motivo de mi existencia.

- ¿Y lo transpersonal?
- Yo tengo una importancia sin igual. Por eso dice Eckart que si no estuviera yo, Dios no sería. Por eso tengo un significado único con mi vida, con esos pocos decenios en medio del universo. Mi ser verdadero no es la conciencia del yo, sino algo que no nace y no muere. Lo que soy en lo más intimo es algo que seguirá cuando mi cuerpo físico haya muerto. Y no soy el único que está bailando, sino que bailan conmigo muchas personas, que tienen la misma importancia que yo. Cuando experimento esto, mis actuaciones serán diferentes.


- ¿Cómo se hace uno místico?
- La mística es una forma de oración, un camino de oración. Existen diferentes formas de oración y la mística es uno de esos caminos. Y muchos cristianos llegan a una frontera con su oración verbal dirigida hacia un Dios personal y entonces entran en una nueva forma de oración, y esa oración es una nueva experiencia de lo que llamamos Dios.

- Esa oración, ¿es la contemplación?
- Eso es lo que la tradición llama oración contemplativa, y lo conocemos de Santa Teresa de Jesús, de San Juan de la Cruz, de Francisco de Osuna... Hay un camino donde se enseña esa religión mística. Todas las religiones conocen dos formas de oración, una esotérica y otra exotérica. Las religiones, como el budismo, cristianismo, judaísmo, hinduismo e islamismo, tiene sus sagradas escrituras, sus dogmas, ritos, liturgias y esa forma de religiosidad se reza de forma exotérica. «Exoteros», en griego, quiere decir «desde fuera», y el rezo verbal o meditar sobre un texto serían la oración exotérica. En esa forma lo que hago es activar mis potencias psíquicas, como intuiciones, pensamiento...

- ¿Y la oración esotérica?
- Todas las religiones también tienen una forma esotérica de oración. El budismo ha desarrollado las formas del zen y del Vipassana; el hinduismo ha desarrollado las diferentes formas del yoga; en el islamismo conocemos el sufismo, y en el cristianismo tenemos la mística, que también es la contemplación. «Esoteros» significa «desde dentro» y en la forma de oración esotérica hago lo contrario: voy sosegando toda actividad mental, intento sosegar las potencias psíquicas, como memoria, voluntad y entendimiento, para que pueda irrumpir lo que está detrás de ello.

- ¿Por qué se perdió en el catolicismo la contemplación?
- La Iglesia católica dice que esa forma de oración contemplativa es una oración privada y no le gusta. Quiere que todos tengan la misma práctica que la Iglesia ha fijado. Todas la religiones teístas, como el Cristianismo, el Islam y el Judaísmo, tienen problemas con lo que es la mística.


- ¿Miedo a que la persona entre en contacto directo con Dios?
- La institución de la Iglesia teme perder el control.

Ramesh Balsekar y Mercedes Sosa, dos maestros que nos dejan este otoño.






El otoño es un tiempo de nostalgias y propicio al recuerdo de quienes nos han dejado. Este otoño dos grandes maestros se han ido dejándonos la nostalgia de sus voces y de su sabiduría.




Ramesh Balsekar era una de las voces más autorizadas de la espiritualidad vedanta advaita contemporánea. No soy muy partidario del lenguaje advaita, perfiero entender el no-dualismo en términos de relación personal, en términos de relación de amor, cuyo modelo es la trinidad. Sin embargo, más allá de las palabras está la experiencia y no dudo que Balsekar era un maestro y ha ayudado a muchos en su camino espiritual. Seguro que también a muchos cristianos, y no me extrañaría que gracias a sus enseñanzas algunos hayan vuelto a Cristo. Hayan vuelto a casa.




Aquí os dejo un poemNegritaa suyo:




El universo carece de causa
como una red de joyas
en la que cada una
sólo es el reflejo
de todas las demás.




Mercedes Sosa, a su modo es otra maestra. Representa la dignidad y el humanismo en medio de la barbarie que sufre tan injustamente América Latina. Ha sido referente para muchos cristian@s de allá. La belleza comprometida de sus canciones nos transmite reflejos del Reino, de un modo femenino, maternal, afectivo pero no afectado, profundo y fuerte. Un complemento estupendo al intelectualismo advaita.






Aquí os dejo la letra de una de sus más bellas y esperanzadoras canciones, cuya compositora es Violeta Parra.





Gracias a la vida que me ha dado tanto


Me dio dos luceros que cuando los abro


Perfecto distingo lo negro del blanco


Y en el alto cielo su fondo estrellado


Y en las multitudes el hombre que yo amo


Gracias a la vida que me ha dado tanto


Me ha dado el oído que en todo su ancho


Graba noche y día grillos y canarios


Martirios, turbinas, ladridos, chubascos


Y la voz tan tierna de mi bien amado


Gracias a la vida que me ha dado tanto


Me ha dado el sonido y el abecedario


Con él, las palabras que pienso y declaro


Madre, amigo, hermano


Y luz alumbrando la ruta del alma del que estoy amando


Gracias a la vida que me ha dado tanto


Me ha dado la marcha de mis pies cansados


Con ellos anduve ciudades y charcos


Playas y desiertos, montañas y llanos


Y la casa tuya, tu calle y tu patio



Gracias a la vida que me ha dado tanto


Me dio el corazón que agita su marco


Cuando miro el fruto del cerebro humano


Cuando miro el bueno tan lejos del malo


Cuando miro el fondo de tus ojos claros


Gracias a la vida que me ha dado tanto


Me ha dado la risa y me ha dado el llanto


Así yo distingo dicha de quebranto


Los dos materiales que forman mi canto


Y el canto de ustedes que es el mismo canto


Y el canto de todos que es mi propio canto


Gracias a la vida, gracias a la vida




Una reflexión cristiana alternativa sobre el problema del aborto.












Qué dice la Biblia del aborto




La única referencia al aborto en todos los libros de la Biblia tiene solamente un contenido legal-judicial, no un contenido moral: Si unos hombres, durante una pelea, golpean a una mujer embarazada provocándole un aborto, sin que muera la mujer, serán multados según lo que imponga el marido ante los jueces. Si la mujer muere, pagarán vida por vida. Ojo por ojo, diente por diente. (Éxodo 21,22-25)




En ninguno de los libros del Nuevo Testamento encontramos alguna referencia al aborto. Ni en la palabra de Jesús en los evangelios ni en las cartas de Pablo o de otros apóstoles, tan llenas de abundantes normas de conducta.

Qué dijo Jesús del aborto





Jesús no enseñó nada sobre el aborto. Ni lo mencionó. No deja de ser significativo que Jesús, que denunció con tanta firmeza a quienes atropellaban la vida humana, despreciando a los enfermos y excluyéndolos, condenando a las mujeres y marginándolas, que defendió a los niños, a los leprosos, a las tullidas, a quienes tenían en riesgo su vida, jamás hablara del aborto.

Usando como pretexto textos sacados de contexto




Aunque nada en la abundantísima legislación que aparece en los libros del Antiguo Testamento ni en ningún mensaje de los profetas ni en ninguna palabra de Jesús o en las cartas de los apóstoles a las primeras comunidades hace referencia a la interrupción del embarazo para condenar o sancionar esta práctica, el catecismo católico y los grupos que se oponen tenazmente a la interrupción de cualquier embarazo afirmando que es un pecado grave, usan textos bíblicos cuyo sentido sacan de contexto e interpretan con un craso literalismo.




Algunos de los textos bíblicos que mencionan son: Isaías 49,1; Salmo 139,13-15; Jeremías 1,4-5. Estos tres textos y algún otro similar se refieren al destino de los grandes hombres de Israel: el rey David, los profetas Isaías y Jeremías, "desde antes de nacer", "desde el vientre" y "desde las entrañas" de sus madres. Los grupos opuestos a la interrupción del embarazo deducen de estas expresiones simbólicas y metafóricas un principio "científico": que la vida humana comienza en la "concepción", en el mismo instante en que óvulo y espermatozoide se fusionan. Deducen que Jeremías ya era Jeremías en el vientre de su madre y que Isaías ya era quien iba a ser en el momento de la fecundación. También sacan de contexto el texto, igualmente simbólico, de Isaías 66,9, referido al nacimiento de todo el pueblo de Israel.

Cuándo comienza la vida a ser humana




¿Cuándo comienza un feto a ser humano? La respuesta la da la ciencia. Que un feto sienta, se mueva o respire no es lo que lo hace humano. Los animales, aún las plantas, también sienten, se mueven y respiran. Lo que nos hace humanos no es movernos, sentir o respirar. Lo que hace humano a un feto no es tampoco la "forma" humana que va adquiriendo en su desarrollo. Cuando vemos una ecografía, el feto nos parece una persona "en miniatura". Es simple apariencia. Si viéramos el feto de un monito sería muy parecido al de un humano.





Lo propio, lo específico del ser humano está en nuestro cerebro, y más específicamente en la corteza gris del cerebro, con sus cien mil millones de neuronas. Con billones y billones de posibles conexiones entre ellas, las neuronas nos permiten pensar, hablar, conocer quiénes somos, elegir, planificar, transformar la realidad, soñar, decidir, crear, saber que vamos a morir. Todo esto es lo que nos hace humanos.




Las pautas regulares propias y específicas del cerebro humano no aparecen en el feto hasta cerca de las 30 semanas del embarazo, hacia el comienzo del tercer trimestre. Un embrión y un feto son vida humana en potencia, en proceso, en camino. Son una semilla con la capacidad de llegar a ser un árbol, pero no son un árbol. ¿Tendremos obligación de transformar toda semilla en árbol?

Cuándo comienza la vida humana a tener "alma"




Si la pregunta de la ciencia es cuándo empieza a ser humana la vida, la pregunta "religiosa" es cuándo Dios "infunde el alma" en el cuerpo de un ser humano. Esta pregunta tiene diversas respuestas en las distintas religiones y ha tenido también variadas respuestas a lo largo de la historia de la teología cristiana.





Lo primero es responder a la pregunta sobre qué es el "alma", cómo definirla. Para la teóloga brasileña católica Ivone Gebara, el alma es esa metáfora que intenta expresar lo que hay de más profundo en nosotros. Metáfora que intenta revelar nuestros deseos más hermosos, nuestras esperanzas personales. El alma es la forma poética para hablar de nuestros sueños, de nuestras utopías, de nuestras aspiraciones, de nuestra intimidad.





Podemos responder también que el "alma" es lo que nos hace humanos. Podemos decir también que el "alma" radica en el cerebro. Nunca habrá cómo probar el momento exacto en que el ser humano "recibe el alma"… porque no existe ese "momento".





En las distintas religiones, y aún en el cristianismo, ha habido opiniones diferentes y muchos debates. Y el debate se mantiene aún abierto. Y por eso caben muchas opiniones, cristianas, y religiosas, ante el aborto.




Dentro de la cultura occidental cristiana se pensó durante un buen tiempo que había alma en el cuerpo humano a los 40 días después de ser engendrado el nuevo ser. Por la importancia simbólica que en la Biblia tiene el número 40. Teólogos más misóginos puntualizaron que si lo engendrado iba a ser mujer, el alma no era infundida hasta los 80 días. Eran cálculos, además de ideológicos, totalmente imprecisos, porque así como el semen masculino era observable, el papel de la mujer en la procreación se consideraba totalmente "pasivo", una simple receptora del esperma masculino. La existencia del óvulo no se demostró científicamente hasta 1827.





Agustín de Hipona (siglo IV) y Tomás de Aquino (siglo XIII), los dos teólogos más influyentes en la historia de la teología católica, hablaron de esto sin conocimiento científico, especulando. Decía Agustín: Según la ley cristiana, el aborto no se considera homicidio en fase temprana porque aún no se puede decir que haya un alma viva en un cuerpo que carece de sensación. Tomás opinaba que el alma no se recibía en el primer momento, sino más tarde. Y era de los que fijaba la "infusión del alma" en 40 días si iba a ser niño y más tarde, a los 80, si sería niña. Para Tomás de Aquino, la mujer era un "hombre fallido".





Cuando en el siglo 17 se empezaron a usar los microscopios, los teólogos, siempre misóginos, "demostraron" que el alma iba en los espermatozoides. Los veían moverse, les miraban forma de "hombrecitos" y consideraban que ese hombrecillo diminuto y con alma se alimentaba de la sangre menstrual de la madre. Después pensaron que sólo había alma cuando ya el feto tenía "forma humana". O cuando la madre sentía sus movimientos. También pensaron que Dios infundía el alma en el momento exacto del nacimiento.





Los avances de la ciencia fueron sumando a muchos teólogos cristianos a la idea de que no hay "alma" mientras el feto no tenga formada la corteza gris de su cerebro y mientras no haya alcanzado la capacidad de ser viable de forma independiente fuera del vientre de su madre. Hay teólogos que proponen que no se hable de "alma" hasta que no haya pruebas biológicas de "vida cerebral", al igual que entendemos actualmente la muerte como la "muerte cerebral", que ocurre cuando el cerebro deja de funcionar, aún cuando sigan funcionando otros órganos del cuerpo.




Sólo desde hace más o menos siglo y medio ―tras la proclamación del dogma de la inmaculada concepción de María― el Vaticano ha ido imponiendo en la iglesia católica la idea de que el alma existe desde el mismo instante de la fecundación o fusión óvulo-espermatozoide, momento al que llaman "concepción", un término que no emplea nunca la ciencia ni la ginecología. Esta idea ha sido asumida también por diversas iglesias evangélicas. En las iglesias protestantes históricas ―que tienen como principio fundamental la libertad de conciencia por sobre la interpretación dogmática― hay posiciones mucho más flexibles sobre el aborto.

Una "santa" anti-aborto




Como pieza de la campaña anti-aborto que encabeza en todo el mundo el Vaticano, fue proclamada "santa" de la iglesia católica en mayo de 2004 por el Papa Juan Pablo II la médica italiana Gianna Beretta Molla (1922-1962). El acto heroico que le mereció este honor fue elegir dar a luz en vez de cuidar de su salud y de su vida.




Gianna Beretta tenía esposo y tres hijos. En el segundo mes de su cuarto embarazo se le detectó un fibroma canceroso cerca del útero, que amenazaba su salud y la del feto. El médico le dijo que para salvar su vida tenía que interrumpir el embarazo. Había tres alternativas: laparotomía total con extracción del fibroma y del útero, lo que le hubiera salvado la vida y hubiera detenido el proceso de formación del feto; interrupción del embarazo y extracción del fibroma, lo que le permitiría tener más hijos; y extracción sólo del fibroma sin interrumpir el embarazo. Para no interrumpir el embarazo, para no "pecar", Gianna escogió la tercera, la más peligrosa para ella y la más grave para su futuro.





Fue intervenida y el embarazo continuó. Siete días después de dar a luz a su cuarta hija, murió de cáncer, tal como le habían anunciado los médicos. Dejó un viudo y cuatro huérfanos. Al conocerse su muerte, el entonces Papa Pablo VI alabó su decisión y la calificó de "meditada inmolación". El Papa Juan Pablo II, al canonizarla, la propuso a las mujeres y esposas católicas como modelo y ejemplo de la belleza pura, casta y fecunda del amor conyugal vivido como respuesta a la llamada divina.

¿Qué dicen las religiones no cristianas sobre el aborto?




Todas las religiones han reflexionado sobre el aborto y tienen mandatos en torno a la interrupción del embarazo. Porque todas las religiones, al buscar el sentido de la vida, norman lo que debe hacerse para respetar la vida, desarrollarla y conservarla. Todas las religiones entienden que la vida es sagrada, un don de Dios, de los dioses.




En el judaísmo, las corrientes más ortodoxas se oponen al aborto, pero lo aceptan siempre que la vida y la salud de la mujer estén en peligro. En todas las corrientes, la madre siempre tiene prioridad sobre el feto. Y no se considera persona plena y con derechos al feto hasta el mismo momento en que nace. Lo más frecuente es dejar la decisión del aborto en manos de la mujer, en consulta con el rabino.




En el Islam hay diversas corrientes, que van desde la prohibición estricta del aborto hasta el permiso incondicional. La idea más común y aceptada es que el feto comienza a tener "alma" a los 120 días de la gestación, y por eso el aborto se permite generalmente antes de ese plazo. La madre, su salud y su vida son priorizadas siempre, aun en las corrientes más estrictas.




El hinduísmo considera la vida humana en una perpetua evolución, privilegia siempre la vida y la salud de la mujer y permite interrumpir el embarazo con perspectivas muy amplias.




En las diversas escuelas del budismo es esencial el respeto a la vida, a toda vida, y el rechazo de toda violencia. También es esencial la intención con la que la persona actúa y el autoconocimiento que cada persona tiene al actuar. Desde estas perspectivas, hay una gran flexibilidad ante una decisión de abortar, considerando las circunstancias muy variables en que una persona decide.

La mayor severidad




Las posiciones católicas oficiales resultan las más rígidas en el tema del aborto. Porque el Vaticano no sólo se opone al aborto. También se opone a la anticoncepción. Coloca así a las mujeres en un callejón sin salida. Aun cuando se sabe que la planificación familiar, con los diversos métodos anticonceptivos, es la mejor prevención del aborto, porque evita los embarazos no deseados, la doctrina católica vaticana se opone al control de la natalidad con métodos "artificiales" y sólo acepta el método "del ritmo" ―que resulta ineficaz y complicado―, rechazando incluso el condón y la "píldora del día siguiente".





El mensaje contenido en todas estas prohibiciones ―también en las suspicacias y prohibiciones de una adecuada educación sexual en las escuelas― es que el destino de las mujeres es aceptar "todos los hijos que Dios les mande". Ninguna de las otras religiones comparte las ideas católicas vaticanas sobre la anticoncepción. Y prácticamente todas permiten y promueven los métodos artificiales de control de la natalidad sin enseñar que su uso es contradictorio con las creencias religiosas.

Por qué tanta severidad




No es fácil entender a fondo la intolerante y severa insistencia de algunos clérigos cuando se oponen a todo aborto y en cualquier circunstancia. Además de las razones derivadas de la tradicional misoginia eclesiástica, del deseo de controlar la sexualidad de las mujeres o de frenar su libertad de conciencia, el teólogo alemán Eugen Drewermann, sicoanalista de profesión, apunta una de las razones más íntimas y escondidas que puede explicar esa posición:




En una perspectiva sicoanalítica está perfectamente motivado desde el estricto rigor con el que se prohíbe el "asesinato del niño en el seno de su madre" hasta la asombrosa y teóricamente incomprensible comparación del cardenal Josef Hoffner (en 1986), que sitúa en el mismo plano el aborto y el exterminio masivo de tantas "vidas inútiles" en las cámaras de gas del régimen nazi. Para comprender esa motivación, basta presuponer en los defensores de esa postura una vivencia infantil temprana que, llegada la madurez, se transforma en evidencia contundente de que si realmente existen se debe únicamente a la heroica voluntad de sacrificio de la propia madre. En consecuencia, lo que hay que esperar de quien llega a esa evidencia es que, como otro Abel, asuma su disposición personal para el sacrificio. Así, cuando llegue a ser sacerdote de un Dios exigente, podrá él mismo exigir a todos, especialmente a las mujeres y a las madres, que actúen de la misma manera y ofrezcan "libremente" su sacrificio personal.

Otras voces más sensatas, más compasivas




Pastores, sacerdotes, religiosas, incluso obispos, cuestionan y contradicen las posiciones vaticanas en torno al aborto. Ésta es, por ejemplo, la opinión del Cardenal Paulo Evaristo Arns, quien durante años fue arzobispo de Sao Paulo, Brasil. Hablando sobre los embarazos forzados fruto de violación decía: El consejo que deberíamos dar a cualquier muchacha que ha sido violada es: vaya de inmediato al ginecólogo y haga el tratamiento. No espere a que el niño se forme en su seno. Éste es el consejo que yo recibí de mi profesor de moral hace cincuenta años.





Y ésta es la opinión de la religiosa católica y teóloga brasileña Ivone Gebara: La mujer no está obligada a abortar o a no abortar, pero debe tener derecho a decidir. La sociedad excluyente niega ese derecho a las mujeres pobres, desde el momento en que les niega el derecho a una educación sexual. Si una niña de 15 años dice que no puede seguir con su embarazo, la sociedad no tiene derecho a señalarla como culpable, porque antes del embarazo la responsabilidad social no le fue cumplida. Por eso, estoy a favor de la despenalización del aborto, pero acompañada por una educación sexual. Yo creo que los Estados no deben criminalizar el aborto y deben darles condiciones a las mujeres que necesitan abortar por propia elección para que puedan hacerlo en el menor tiempo posible.





Para entender el aborto desde la perspectiva de dos eminentes ginecólogos cristianos, recomendamos el esclarecedor libro "El drama del aborto. En busca de un consenso", de Aníbal Faúndes y José Barzelatto (Editores Tercer Mundo, 2005). La escritora chilena Isabel Allende lo presenta así: El aborto es un problema que afecta a casi todos, directa o indirectamente, por lo menos una vez en la vida. Nadie está a favor del aborto. Es una solución desesperada que tampoco agrada a nadie y que deja siempre cicatrices emocionales y físicas.

martes, 6 de octubre de 2009

Continúa la persecución contra Juan Masiá por la "la inquisición S.A."


Según informaciones recibidas recientemente de fuentes de la Compañía, nos consta que los jesuitas han roto el prolongado silencio, insoportable para los detractores de Masiá, que pedían insistentemente su defenestración. Lo han hecho con la acostumbrada sutileza jesuítica, que unos alaban como diplomática y otros critican como escolástica. Masiá ha recibido una carta que lo rehabilita, a la vez que intenta silenciarle, envolviendo con paños calientes de alabanzas una amonestación tajante revestida de exhortación a la prudencia. Hemos entrevistado a JMC sobre el tema.

Emmanuelle: ¿Así que te llegó por fin la fatídica carta de Roma? Estará satisfecha la Inquisición española S.A, al verte ya condenado.

JMC: No, ni es de Roma, ni estoy condenado. He recibido una carta de mi Superior Provincial en Japón, el P. Sumita. No me condena. Simplemente expone la conveniencia del cese de mis actividades en el mundo hispánico.


E: Pero el caso es que te silencian, ¿no es así?
JMC: Bueno, la primera parte de la carta es más bien una rehabilitación. El Provincial aprecia mi labor en Japón, pasada y presente (mi labor académica y pastoral y de colaboración estrecha con el episcopado japonés), desea que me concentre más y mejor en ella. Lo más importante de la carta es que, de un modo explícito y tajante, dice que jamás se puesto en cuestión mi ortodoxia ni mi vinculación con el cuerpo de la Compañía y que no quiere él que se sitúe en semejante contexto la presente prohibición de actividades en mi país de origen. Ese párrafo se agradece mucho, sobre todo teniendo en cuenta las falsas acusaciones injuriosas que han vertido en internet ciertos grupos ideológicos extremistas, que me acusaban de hereje y exigían mi salida de la orden y del ministerio sacerdotal.

E. Bueno, tú eres muy japonés en el modo de hablar y lo suavizas todo. Pero a ti te han dado una de cal y otra de arena. Con una mano te acarician y con otra te abofetean. Después de las alabanzas, vendrá la segunda parte de la carta para hacerte callar, ¿no es así?
JMC: Viene antes un “intermezzo”, en el que el Provincial se justifica diciendo que la prohibición es solamente es “por prudencia pastoral” y por “responsabilidad hacia el pueblo de Dios” (me pregunto: ¿qué parte del pueblo de Dios?). Dice que a veces se producen situaciones en que, aunque no podamos estar de acuerdo con ellos, no tenemos más remedio que acceder a los “pastores del pueblo de Dios” que nos piden que dejemos de hacer algo que estábamos haciendo hasta ahora (Me pregunto: ¿Qué pastores? ¿Del estado español o de otros sitio? ¿Con qué acusaciones? ¿Con qué fundamento? ¿Con qué margen de respeto a los derechos humanos del acusado para defenderse de falsas acusaciones?… Nada de esto se menciona en la carta, es su parte más débil).


E: ¿Y todo eso te lo tienes que tragar por tu voto de obediencia?
JMC: No nos precipitemos… la obediencia no puede ser nunca irracional, lo de obedecer “perinde ac cadaver”, aunque sea frase de una carta ignaciana, es teológicamente inadmisible, no hay que ser como los grupos sectarios que idolatran cualquier frase del “padre fundador”, la obediencia nunca puede estar pisoteando los criterios evangélicos ni los derechos humanos o la dignidad de las personas.
La obediencia supone que tanto quien manda como quien obedece escuchan la voz del Espíritu, que habla también a través de las comunidades; ni tienen los superiores monopolio sobre el Espíritu ni línea directa de mail con la voluntad divina. También el provincial ha de escuchar lo que le dice el Espíritu a través de quienes le han escrito proporcionándole información para rehabilitarme, defenderme de falsos testimonios y equilibrar la balanza en que pesaban demasiado las calumnias. Estas últimas no se deben admitir, aunque vengan de voces episcopales que, a veces, para medrar en el escalafón eclesiástico, actúan inquisitorialmente.


E: ¿Quieres decir, hablando en plata, que vas a desobedecer y objetar en conciencia?
JMC: Voy a actuar con la libertad de Espíritu, que no debemos perder nunca. Evitaré dos extremos: el obedecer ciegas (nada de “como cadáveres”, con perdón de nuestro fundador), lo cuál sería irresponsable; y evitaré también el otro extremo, es decir, el de ponerme histérico protestando, lo que solo serviría para que dijeran que el problema soy yo. Optaré, de momento, por la alternativa ignaciana: “En tiempo de desolación no hacer mudanza” (Ejercicios espirituales, n.318), es decir, ni asumo la decisión del P. Provincial, ni me precipito a rechazarla, ni cancelo ninguno de los proyectos pastorales, académicos o periodísticos en marcha. Simplemente, “no hago mudanza”; pongo un paréntesis, para dar tiempo a que tanto el Provincial como yo nos serenemos y escuchemos la opinión de terceras personas que ayuden a equilibrar la balanza.


E: ¿Y qué vas a hacer si, pasado ese tiempo de “no hacer mudanza”, no eres capaz de obedecer y actúan institucionalmente contra ti, como ya hicieron en su día cuando tuviste el problema de que te echaron de Comillas?
JMC: No, aquello no fue mi problema. El problema fue de ellos y para ellos. Lo mismo ocurriría ahora. Cada vez que se produce esa situación, la enseñanza evangélica es “sacudir las sandalias” y seguir caminando hacia la aldea siguiente, es la espiritualidad del éxodo, de las redes, del optimismo a lo Arrupe…, eso significa “vivir en la frontera”, ya lo dijo el Galileo: “¡Ay de vosotros si todo el mundo os alaba!… No le irá al discípulo mejor que al maestro…”

Cortés: Hay vías "más eficaces" contra el aborto que manifestarse.







Redacción Periodista Digital, 04 de octubre de 2009 a las 12:07


"La iglesia como tal no convoca manifestaciones".
Agustí Cortés, obispo de Sant Feliu.




(RD/Ep). El obispo de Sant Feliu de Llobregat (Barcelona), Agustí Cortés, considera que existen acciones "más eficaces" que las manifestaciones para luchar contra el aborto. El prelado aboga por una educación de los jóvenes sobre el sentido de la vida, de la sexualidad y de la libertad, aunque no rechaza que los fieles cristianos se sumen a las movilizaciones.


En una entrevista concedida a Europa Press, Agustí Cortés valoró la manifestación convocada el 17 de octubre en contra de la reforma de la ley del aborto que prepara el Gobierno español. Según Cortés, la oposición de la iglesia "no es contra una ley concreta sino de fondo: existe un concepto de que los derechos del individuo son prioritarios sobre la vida natural, mientras que nosotros pensamos que el feto es una realidad humana que hay que respetar".



El prelado valoró que "todo el mundo tiene el derecho de manifestarse y decir lo que piensa sobre esta ley", pero matizó que "la iglesia como tal no convoca manifestaciones". Cortés aseguró que "si alguien me pregunta le digo que es una acción legítima y que si cree que es el camino para cambiar las cosas, adelante".


Sin embargo, el obispo apuntó que sería "conveniente" promover vías alternativas para luchar contra el aborto que serían "más eficaces" a largo plazo "aunque no sean tan llamativas". Cortés destacó que el aborto es "un problema gravísimo pero no tendrá respuesta hasta que no haya una mayoría suficiente que crea en la vida como creemos nosotros".



Para el obispo, la vía "más eficaz" es la educación de los jóvenes sobre la valoración de la vida, el sentido de la sexualidad, la paternidad y la maternidad, la libertad y el ejercicio de lo que es justo. "Son vías mucho más eficaces a la larga aunque son más pacientes", comentó Cortés.


En la entrevista, el obispo también se refirió a los cambios de programación que ha llevado a cabo la cadena de radio COPE -dependiente de la Conferencia Episcopal Española-. Según Cortés, este medio "había llegado a un punto en el que el lenguaje y las maneras no eran coherentes con los principios fundacionales de información positiva, equilibrada, plural y respetuosa".


El obispo valoró "positivamente" los cambios en la programación y aseguró que la cadena "será muy respetuosa e irá mejor".

Semana contra la pobreza del 13 al 18 de Octubre y Marcha Mundial por la paz y la no violencia del 2 de Octubre al 2 de Enero.





La Alianza Española contra la Pobreza organiza en torno al 17 de octubre, Día Internacional para la Erradicación de la Pobreza, una semana de movilizaciones con el objetivo recordar a los líderes mundiales su compromiso con la lucha contra la pobreza y sus causas.
Este año, la Semana contra la Pobreza, tendrá lugar del 13 al 18 de Octubre y de. Las manifestaciones bajo el lema “Rebélate contra la Pobreza” de los días 16, 17 y 18 de octubre en más de 60 ciudades, ponen el broche final a esta semana de movilización contra la pobreza y por el cumplimiento de los Objetivos de Desarrollo del Milenio. Busca la cita en tu ciudad. Estas movilizaciones se enmarcan además dentro de un movimiento global contra la pobreza y sus causa. En 2008, esta iniciativa contó con la participación récord de 116 millones de personas en un total de 100 países -casi el 2% de la población mundial. En España se movilizaron más de 60 ciudades.

Madrid: Manifestación "Rebelate contra la Pobreza"
VIERNES 16 OCTUBRE 18:00 horas. Madrid. De Cibeles a Sol. Manifestación contra la Pobreza. Organiza: Alianza Española contra la Pobreza




LA MARCHA MUNDIAL: UNA PROPUESTA HUMANISTA



La Marcha Mundial por la Paz y la No Violencia fue lanzada durante el Simposio del Centro Mundial de Estudios Humanistas en Parques de Estudio y Reflexión – Punta de Vacas (Argentina) el 15 de noviembre de 2008.


Esta Marcha pretende crear conciencia frente a la peligrosa situación mundial que atravesamos, marcada por la elevada probabilidad de conflicto nuclear, por el armamentismo y por la violenta ocupación militar de territorios.


Es una propuesta de movilización social sin precedentes, impulsada por el Movimiento Humanista a través de uno de sus organismos: Mundo Sin Guerras.



La propuesta inicial se ha desarrollado muy rápidamente. En pocos meses la Marcha Mundial ha suscitado la adhesión de miles de personas, agrupaciones pacifistas y no-violentas, diversas instituciones, personalidades del mundo de la ciencia, de la cultura y de la política sensibles a la urgencia del momento. También ha inspirado una enorme diversidad de iniciativas en más de 100 países, configurando un fenómeno humano en veloz crecimiento (http://www.theworldmarch.org/).


LA SITUACIÓN ACTUAL



Vivimos una situación crítica en todo el mundo caracterizada por la pobreza de vastas regiones, el enfrentamiento entre culturas, la violencia y la discriminación que contaminan la vida cotidiana de amplios sectores de la población. Existen conflictos armados en numerosos puntos, una profunda crisis del sistema financiero internacional, a lo que hoy se suma la creciente amenaza nuclear, que es la máxima urgencia del momento actual. Es un momento de suma complejidad, a los intereses irresponsables de las potencias nucleares y a la locura de grupos violentos con posible acceso a material nuclear de reducidas dimensiones, debemos agregar el riesgo de accidente que pudiera detonar un conflicto devastador. No es una suma de crisis particulares, estamos ante el fracaso global de un sistema cuya metodología de acción es la violencia y cuyo valor central es el dinero.



LAS PROPUESTAS DE LA MARCHA MUNDIAL


Para evitar la catástrofe nuclear futura debemos superar la violencia hoy, exigiendo: • el desarme nuclear a nivel mundial,• el retiro inmediato de las tropas invasoras de los territorios ocupados, • la reducción progresiva y proporcional del armamento convencional, • la firma de tratados de no agresión entre países y• la renuncia de los gobiernos a utilizar las guerras como medio para resolver conflictos.


Lo urgente es crear conciencia por la Paz y el desarme. Pero también es necesario despertar la conciencia de la No Violencia que nos permita rechazar no sólo la violencia física, sino también toda forma de violencia (económica, racial, psicológica, religiosa, sexual, etc.). Esta nueva sensibilidad podrá instalarse y conmover las estructuras sociales, abriendo el camino para la futura Nación Humana Universal.



Reclamamos nuestro derecho a vivir en paz y libertad. No se vive en libertad cuando se vive amenazado.


La Marcha Mundial es un llamado a todas las personas a sumar su esfuerzo y tomar en sus manos la responsabilidad de cambiar nuestro mundo, superando su violencia personal, apoyando en su ámbito más próximo y hasta donde llegue su influencia.



LA MARCHA EN ACCIÓN



La Marcha Mundial por la Paz y la No Violencia ya está inspirando variadas iniciativas y actividades que habrán de multiplicarse en los próximos meses. Una de ellas, será la marcha simbólica de un equipo multicultural que recorrerá los seis continentes. Comenzará el 2 de octubre (Día internacional de la No Violencia) en Wellington (Nueva Zelanda), y culminará el 2 de enero de 2010 al pie del monte Aconcagua, Punta de Vacas (Argentina).



En todo este tiempo, en cientos de ciudades se realizarán marchas, festivales, foros, conferencias y otros eventos para crear conciencia de la urgencia de la Paz y la No Violencia. Y en todo el mundo las campañas de adhesión a la Marcha multiplicarán esta señal más allá de lo ahora imaginable.


Por primera vez en la historia un evento de esta magnitud se pone en marcha por iniciativa de la gente.



La verdadera fuerza de esta Marcha nace del acto sencillo de quien por conciencia adhiere a una causa digna y la comparte con otros.


sábado, 3 de octubre de 2009

¿Hasta dónde estamos llegando?

Es un video muy duro, pero muy lúcido, que me envía Carlos, un sacerdote de Madrid. Creo que lo mejor es verlo y dejar que su Huella nos abra el corazón para comprometernos, en la medida que podamos, en opciones éticas y solidarias con aquellos que no gozan de la situación de privilegio de nuestro pequeño mundo desarrollado y deshumanizado. La barbarie de este mundo de capitalismo despiadado no conoce límites y de ella somos en mayor o menor medida responsables tod@s.
Como cristianos no podemos ser indiferentes a esta situación, poner freno a la ambición, a la avaricia, al individualismo personales y comunitarios es un deber para caminar hacia el Reino, transformar el neocapitalismo salvaje es una necesidad si queremos sobrevivir física y espiritualmente.


jueves, 1 de octubre de 2009

El Individualismo espiritual: La enfermedad del “buscador espiritual” de hoy




¡Ay del solo!, si tropieza ¿Quién lo levantará?.



Con esta expresión la Escritura nos alerta de un peligro constante para el buscador espiritual, que hoy está especialmente presente: el individualismo espiritual.



Vivimos en una cultura y sociedad individualistas, que hacen del ego el centro sobre el que debe girar toda nuestra vida. Y en los que estamos interesados en la espiritualidad este egocentrismo tiende a confundirse con la madurez espiritual.


Ya sabéis cómo hoy es fácil encontrar personas que habiendo leído mucho de espiritualidad o habiendo asistido a diversos talleres o tenido algunas experiencias, se lanzan a guiar a otros sin contrastar con nadie su experiencia, ni haber recorrido el camino con la ayuda de nadie. Naturalmente esto supone la existencia de numerosos “falsos maestros”, cuya peligrosidad está en que siempre nos manipulan de un modo u otro y en que, en algunos casos, rozan el delito, si no pasan la barrera y caen en él.



Ante este panorama hay buscadores que recelan de cualquier vinculación con una tradición o con un maestro, alegando que el único maestro es el interno. Evidentemente esta afirmación es real, pero no se puede oponer a la necesidad de ser ayudados y acompañados en nuestro recorrido. No dudo que en algunos casos excepcionales esta vía solitaria conduce a la madurez, pero, como digo, es para gente excepcional.


Los que nos sentimos gente normal y corriente necesitamos que otros nos ayuden, vincularnos a una tradición, a una comunidad, a un maestro que sean respetuosos y con los pies en la tierra, además de espirituales.



San Benito, ya en el siglo VI hablaba en el capítulo primero de su Regla de estos buscadores eternos, que nunca se entregan a una tradición y a un maestro, y los diferenciaba de los verdaderos eremitas.


Para San Benito existen dos clases de monjes (se puede aplicar a cualquier buscador espiritual): los cenobitas, que viven en común bajo una Regla y un abad (vinculados a una tradición y a un maestro) y los eremitas, aquellos que tras haberse vinculado durante bastante tiempo a una comunidad, a una tradición y a un maestro, pueden ya recorrer el camino en soledad.



Frente a estos dos grupos de buscadores auténticos, opone a otros dos tipos:



-Los sarabaítas, aquellos que no se vinculan a nada ni a nadie, no practican la humildad ni la obediencia que toda vinculación supone y viven centrados en sus gustos espiritulaes egoicos.


-Los giróvagos, aquellos que recorren todas las tradiciones y todas las comunidades sin vincularse a nada ni a nadie.



Naturalmente que podemos matizar siempre en cada caso, pero creo que estas referencias nos ayudan para no caer en las diversas trampas del ego.




Si, como dicen muchos expertos, la enfermedad de hoy es el narcisismo, creo que el mayor peligro hoy en el camino espiritual es el individualismo.


El camino más seguro, como siempre, es el camino de los sencillos, de los menos capaces, de los menos dotados, de los pobres de espíritu que necesitan ser acompañados, vincularse a una tradición, a un maestro, a una comunidad, siempre que estos sean respetuosos, sencillos y flexibles.

Hola, Bienvenid@s.


Este Blog quiere ser un lugar de encuentro para todos aquellos que queremos ayudar a transformar la sociedad para convertirla en un lugar más fraterno, más libre, más justo y, a la vez, somos conscientes de que todo cambio social sólo es posible si hay un cambio personal e interno y no se olvida lo que nos enseña la Tradición Espiritual de la Humanidad, intentándo actualizarla creativamente en cada época.


Mi camino...

el camino que sigo es el camino de la mística del amor, no un amor sentimental, sino un amor inteligente o consciente (amor iluminado decían los antiguos) y solidario, que no olvida el sufrimiento y la injusticia.
Guiado de la mano de de la mística monástica cisterciense (la primera mística moderna del amor), el esoterismo cristiano, la mística de san juan de la cruz y el zen... y animado por ideales progresistas y solidarios os invito a caminar juntos hacia un mundo y unos hombres y mujeres nuevos.